居住在加拿大東北部布拉多半島的印第安人靠狩獵為生。他們每天都要面對一個問題：選擇朝哪個方向進發(fā)去尋找獵物。他們以一種在文明人看來十分可笑的方法尋找這個問題的答案：

把一塊鹿骨放在火上炙烤，直到骨頭出現(xiàn)裂痕，然后請部落的專家來破解這些裂痕中包含的信息--裂痕的走向就是他們當天尋找獵物應朝的方向。

令人驚異的是，用這種完全是巫術的決策方法，他們竟然經常能找到獵物，所以這個習俗在部落中一直沿襲下來。

從管理學的角度來看，這些印第安人的決策方式包含著諸多"科學"的成分，盡管他們對"科學"這一概念一無所知。

首先，在每一天的決策活動中，他們無意中將波特所說的"長期戰(zhàn)略"（參見本刊2001年8月號發(fā)表的《誰需要長期戰(zhàn)略》）寓于戰(zhàn)術（朝哪個方向去打獵）中。按通常的做法，如果頭一天滿載而歸，那么第二天就再到那個地方去狩獵。在一定時間內，他們的生產可能出現(xiàn)快速增長。但正如彼得·圣吉說的，有許多快速增長常常是在缺乏"系統(tǒng)思考"、掠奪性利用資源的情況下取得的，其增長的曲線明顯呈拋物線狀--迅速到達頂點后迅速地下滑。如果這些印第安人過分看重他們以往取得的成果，就會陷入因濫用獵物資源而使之耗竭的危險之中。

其次，他們沒有使決策受制于某個人或某些人的偏好和判斷，而是把它置于一種決策系統(tǒng)之中。打獵實際上是獵人與獵物之間的博弈，如果獵人的行為受制理性選擇，那么他們實際上是在以不自覺的方式訓練對手（獵物）。結果，獵人自己的行為方式對于對手（獵物）來說變得越來越透明，越來越容易對付，對手變得越來越聰明，獵人自己的核心競爭力越來越下降，直至最后喪失。

這使我們想到了"磨光理論"：信息的效用有賴于其獨享性，如果一個信息被充分共享的話，它的優(yōu)勢和效用就被"磨光"了。因此，決策行為是悖論式的。所謂信息，就是"被消除了的不確定性"，決策行為一方面要力圖消除不確定性，追求透明度，另一方面又要維護不確定性，保持不透明。管理中有明顯的理性成份，所以它具有科學性；但它不僅僅是科學性的，而且富于藝術性甚至是巫術性。管理實際上是在確定性與不確定性、透明與不透明之間走鋼絲。一個成功的管理者身上，往往同時具備科學家、藝術家和巫師的素質。