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王明:向“水”和“空氣”學(xué)管理

企業(yè)管理

2016-01-20 5284

天道和人道不同。怎么不同呢？

《道德經(jīng)》：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。”意思是說(shuō)：天下最柔弱的東西，能穿行于最堅(jiān)硬的東西中，像馬一樣自由自在地飛奔；無(wú)形的力量能穿透沒(méi)有間隙的東西；我因此認(rèn)識(shí)到“無(wú)為”的益處。老子的“無(wú)為”就是從這里來(lái)的。
“天下之至柔”指的是什么呢？可以指水，也可以指空氣，我們看水怎么馳騁于天下之至堅(jiān)，就知道管理怎么做；看空氣怎么無(wú)有入于無(wú)間，就知道管理怎么做。
  石頭很堅(jiān)硬，山很堅(jiān)硬，樹(shù)很堅(jiān)硬，可是當(dāng)水流下來(lái)的時(shí)候什么都擋不住，水一個(gè)勁地流，像萬(wàn)馬奔騰，一路狂奔，所向披靡。即使是一滴一滴的水，它只要長(zhǎng)期滴呀滴呀，也能把石頭滴穿。這就是我們說(shuō)的滴水穿石。這是“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)”的真正意義。
滴水穿石只是一個(gè)現(xiàn)象，如果我們明白了滴水穿石這里面的道是什么，就知道我們的事情應(yīng)該怎么做。你看，那個(gè)水不斷地滴，不斷地滴，最后終究會(huì)把石頭給滴穿。這里面的道是什么呢？第一是頻繁，第二是堅(jiān)持。
水一直頻繁在滴，傻傻在滴，因?yàn)樗鼪](méi)有智商，沒(méi)有念頭?？梢?jiàn)，有時(shí)候智商不高是好事，智商高了是壞事，智商高的知道滴不穿，就不會(huì)滴了。水不知道，它一個(gè)勁地滴，最后竟然滴穿了。所以，我們做管理、做事情，要有一種笨拙精神，靠頻繁地做，這是天道。
我們?cè)谄髽I(yè)要搞頻繁的檢查，頻繁的激勵(lì)，頻繁的排查，有很多人反對(duì)，這是他們不懂天道。懂天道的就知道，做一次沒(méi)用做十次，再?zèng)]用做一百次、一千次、一萬(wàn)次……量變導(dǎo)致質(zhì)變，最后總有一滴水會(huì)把石頭給滴穿。但是最后那滴水和第一滴水有什么區(qū)別嗎？沒(méi)有任何區(qū)別，只是它很幸運(yùn)挨到了最后。
  我們可以說(shuō)最后那滴水是英雄，但如果最后那滴水可以說(shuō)話，它肯定說(shuō)要感謝前面所有的水滴，因?yàn)榍懊嬗卸嗌偎巫隽藷o(wú)謂的犧牲啊。我們有這種精神嗎？我們做事情總是滴兩滴算了，沒(méi)看到效果，又跑到別的地方滴去了。
我們很多人做事敗就敗在三心二意，敗在沒(méi)有信心，敗在做做停停，敗在總是選擇，總想還有沒(méi)有更好的地方，還有沒(méi)有更好的石頭讓我去滴？沒(méi)有！就這塊石頭給你滴，水就認(rèn)這個(gè)命，別無(wú)選擇地在這滴，最終把石頭滴穿。
所以，我們做管理不要一碰到問(wèn)題就氣餒，要一次一次地查，一次一次地改，最后一定能夠成就。
  天道是頻繁反復(fù)，那么人道呢？人道就是做做而已。人做事為什么就不能像那個(gè)水一樣的去滴水穿石呢？人跟水有什么區(qū)別呢？人會(huì)起心動(dòng)念，人會(huì)琢磨：這么大的石頭滴得過(guò)去嗎？難道我非要滴過(guò)去嗎？還有別的方法過(guò)去嗎？人道和天道的區(qū)別就是，人起心動(dòng)念，天（大自然）不起心不動(dòng)念。
我們要循天道就要把自己變笨：少動(dòng)念頭，多去做，反復(fù)做。
我們理解了“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)”之后，再來(lái)看“無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益”。
無(wú)有入于無(wú)間的“無(wú)有”是什么意思呢？一個(gè)無(wú)一個(gè)有，比如“空氣”，左邊是“空”右邊是“氣”，空是沒(méi)有，氣就是有，“空氣”就是看起來(lái)沒(méi)有，實(shí)際上有。所以“無(wú)有”可以理解成“空氣”。
  “無(wú)間”是什么意思呢？無(wú)間就是沒(méi)有間隙，沒(méi)有空隙。這個(gè)世界上沒(méi)有空隙的地方是不存在的，我們學(xué)物理的就知道，電子和電子之間還有空隙呢，人由細(xì)胞構(gòu)成，細(xì)胞由分子構(gòu)成，分子由原子構(gòu)成，原子由電子構(gòu)成，哪里都有間隙。所以，真正的無(wú)間其實(shí)是不存在的。
但是，按我們平常的理解，我們往往是無(wú)法進(jìn)入到我們認(rèn)為的無(wú)間隙的地方。像桌子無(wú)縫，我們的手就伸不進(jìn)去，但是，空氣能慢慢進(jìn)去，時(shí)間一長(zhǎng)就能把它風(fēng)化掉，腐化掉。鐵很堅(jiān)硬無(wú)縫吧，空氣也能慢慢滲透進(jìn)去把它氧化掉。所以，“無(wú)有入于無(wú)間”就好像那個(gè)看不到的空氣，可以進(jìn)入到看起來(lái)沒(méi)有間隙的東西里去。它靠什么？四個(gè)字：無(wú)孔不入。
簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，“天下之至柔，馳騁于天下之到堅(jiān)”，可以稱為“滴水穿石”；“無(wú)有入于無(wú)間”，可以稱為“無(wú)孔不入”。老子從這兩個(gè)現(xiàn)象里頭感悟到了“吾是以知無(wú)為之有益”。老子為什么從這兩個(gè)現(xiàn)象里感覺(jué)到了無(wú)為的好處？從滴水穿石到無(wú)孔不入，我們?cè)趺淳偷贸觥盁o(wú)為”的好處來(lái)了呢？
  《道德經(jīng)》里最重要的一個(gè)詞就是“無(wú)為”，很多人看“無(wú)為”是沒(méi)看懂的，以為是啥都不做，讀完《道德經(jīng)》就以為不用做事了。是這樣嗎？
滴水穿石怎么是“無(wú)為” 呢？水不是一直在滴嗎？是水一直在滴才把石頭滴穿的?？諝獠皇且恢痹诟Z嗎？一直竄才擠進(jìn)無(wú)間隙的墻里面去的。這怎么“無(wú)為”呢？可見(jiàn)，很多人把“無(wú)為”從字面上理解成不作為是錯(cuò)的。其實(shí)老子講的“無(wú)為”不是不作為，他講的水講的空氣都很有作為的。
老子講的“無(wú)為”是不要起心動(dòng)念。如果我們把“無(wú)為”理解成什么都不做，那么老子就不會(huì)從水的滴和空氣竄悟出“無(wú)為”了。其實(shí)老子的無(wú)為是指不要起心動(dòng)念的作為。我們做事的時(shí)候不要一天到晚瞎想，我們只要去做就行了，只要勤勤懇懇地去做。
老子說(shuō)的“無(wú)為”中的那個(gè)“無(wú)”是指不要瞎想，那個(gè)“為”是指勤勤懇懇地做。所以，老子在《道德經(jīng)》里才有“千里之行始于足下”的說(shuō)法，意思是：再遙遠(yuǎn)的路也是一步一步走出來(lái)的，少想多做?。?/span>
  為了理解這個(gè)“無(wú)”和“為”，我們?cè)倏匆欢卫献拥脑挘豪献釉凇扒Ю镏惺加谧阆隆币痪渲蠼又终f(shuō)了一句“為者敗之，執(zhí)者失之”，他怎么剛剛講了千里之行始于足下，又馬上說(shuō)“為者敗之”，常人可能覺(jué)得莫名其妙：剛說(shuō)要我們一步一步地走，馬上又說(shuō)別走了，走了就會(huì)失敗。這里的“為者”到底是指什么？其實(shí)他是指我們一步一步地走的過(guò)程中會(huì)因?yàn)椴粩嗟仄鹦膭?dòng)念而放棄。
我們?cè)谏钪性诠ぷ髦杏泻芏噙@樣的例子：剛走了幾步路就起心動(dòng)念了，想想不對(duì)，就放棄了。這里的“為”是指起心動(dòng)念?！盀檎邤≈笔钦f(shuō)起心動(dòng)念就肯定失敗。
總之，我們要向大自然學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)大自然的不起心不動(dòng)念。因?yàn)槿颂菀灼鹦膭?dòng)念了。大自然不起心動(dòng)念的，做什么事情很笨拙地做，最后啥都做成了。
  所以，《圣經(jīng)》里面經(jīng)常說(shuō)：事就這樣成了！成事不難，難在妄念。

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