風(fēng)水形勢與理氣學(xué)說的發(fā)展梳理陳益峰
文/陳益峰
8、理氣風(fēng)水的發(fā)展(都托稱“楊公風(fēng)水術(shù)”). 16
9、三合風(fēng)水學(xué)發(fā)展(托稱“楊公風(fēng)水術(shù)”). 18
10、三元玄空風(fēng)水學(xué)的房子(托稱“楊公風(fēng)水術(shù)”). 20
13、毛澤東祖墳風(fēng)水不合三合風(fēng)水. 28
風(fēng)水學(xué)有兩大內(nèi)容,一曰巒頭(又叫形勢),二曰理氣。巒頭即龍、穴、砂、水;理氣即方位、五行、天星、神煞與元運等。在古今各種風(fēng)水流派中,論巒頭則大體一致,講究的都是龍真穴的、山環(huán)水抱,藏風(fēng)聚氣,即使是一些有違常規(guī)的奇形怪穴,也都有法可依,各家所講的法則之間沒有很大的分歧??墒牵灰徽f到理氣,便你一套我一套,各唱各調(diào)了,乃至于一師所傳之徒也方法各異,且都宣稱自己是楊公一脈秘傳,其余都是偽術(shù)。吵吵嚷嚷,鬧了上千年也沒消停過。致使莘莘學(xué)子在茫茫無從之際,給出了“巒頭無假,理氣無真”的結(jié)論。
至今,大多數(shù)風(fēng)水師都還是將理氣看得頂頂重要,說“分金差一線,富貴不相見”,任你好山好水,龍真穴的,只要理氣有半點差池,就全都沒用了。
理氣真有這么重要嗎?如果理氣真的很重要,那各家的方法又相互抵忤,一理氣就得你掐我我掐你,不把對方掐死氣就不停手,我們該怎么辦呢?看來,我們有必要理清一下自己的思路,從風(fēng)水發(fā)展史的角度來探討探討風(fēng)水理氣的問題了。
我國風(fēng)水學(xué)源遠(yuǎn)流長,在很早的殷周時期就開始孕育了。《尚書·盤庚》里就記載了盤庚遷殷一事:“盤庚既遷,奠厥悠居……適于山,用降我兇德,嘉績于朕邦……用永地于新邑,肆子沖人,非廢厥謀,吊主靈,各非敢違卜。用宏茲賁。”意即盤庚遷都于殷地(盤庚:商代第20位國王,是一位很有作為的國王他為了改變當(dāng)時社會不安定的局面,決心再一次遷都,搬遷到殷,今安陽),奠定了住所,依山而居,用以避兇迎吉。新地址是很好的地方,誰都不得違背,居住在那里可以使殷商發(fā)達(dá)起來。結(jié)果呢,盤庚在遷殷之后,“殷道復(fù)興”,使商朝又興旺了幾百年。
在《詩經(jīng)·大雅·公劉》里也記載了公劉自邰遷幽的事跡,說公劉“陟則在獻(xiàn),復(fù)降在原,逝彼百泉,瞻彼博原……相其陰陽,觀其流泉,度其隰原,度其夕陽……溯其過澗”,瞧,他既看山,又看平原,還看山之向背,水之來去,且測量方向,這已經(jīng)有點風(fēng)水師的模樣了。其遷居的后果是:“周道之興自此始,故詩人歌樂頌其德?!?/p>
當(dāng)然,這個時期的風(fēng)水術(shù)尚處于萌動狀態(tài),尚沒有龍穴砂水向等基本概念,更談不上什么理氣了。人們想要知道宅地的吉兇,一般都得依靠占卜來論斷。在殷商甲骨卜辭中就有不少因修造而占卜的記載,如:“己卯卜,爭貞:王作邑,帝若,我從,茲唐。庚午卜,丙貞:王勿作邑在茲,帝若。貞:王作邑,帝若,八月?!边@是殷王要修建城邑而卜問吉兇的記錄。文中“爭”、“丙”是兩位占卜者的名字,“貞”是問的意思,“若”表示允許。后來周公在洛陽營建都城,相宅于伊洛瀍澗四水之間,成了后世風(fēng)水應(yīng)用的典范,但其看風(fēng)水吉兇的方法還是占卜,故曰“是以周公卜河洛”。
迨至秦漢,人們開始有了地脈觀念,并出現(xiàn)了以風(fēng)水為職業(yè)的人物和風(fēng)水書籍。當(dāng)時,民間傳說蒙恬之死就是因為他修長城“絕地脈”所導(dǎo)致的。司馬遷在其《史記·蒙恬列傳》中說他是好大喜功所致,“何乃罪地脈哉!”這里所說的“地脈”后來發(fā)展成了風(fēng)水學(xué)中的“龍脈”。《史記·日者列傳》記載漢武帝聚會占卜家,問某人可娶否,五行家言可,堪輿家言不可。這“堪輿家”即后來的風(fēng)水師,雖然當(dāng)時還不是真正意義上的風(fēng)水師,但也是上觀天文下察地理的占候之士。
在《漢書·藝文志》里,已然出現(xiàn)了《堪輿金匱》、《宮宅地形》、《地典》等幾本有關(guān)風(fēng)水的書目。在《后漢書·藝文志》里甚至還出現(xiàn)了將陽宅配五行、五音、五方論吉兇的具體方法。其云:“宅有八術(shù),以六甲名教而第之,第定名立,宮商殊別。宅有五音,姓有五聲,宅不宜其姓,姓與宅相賊,則疾病、死亡、犯罪、遇禍……故商家門不宜南向,徵家門不宜北向,則商南方火也。徵,北方水也。水勝火,火滅金,五行之氣不相得,故五姓之宅,門有宜向,向得其宜,富貴吉昌。向失其宜,貧賤衰耗”。從這里我們可以看出,漢代人修造房子,不僅開始注重門向,而且還注重宅主姓音五行與宅向五行的生克,這無疑是后世陽宅風(fēng)水理氣的發(fā)端,也可以說是“八宅派”的濫觴。
陰宅風(fēng)水術(shù)呢,漢代雖然出現(xiàn)了張平子、青烏子等幾位“善葬”者,但均無比較系統(tǒng)而全面的理法??紡埰阶印囤Yx》,言上下崗垅之狀,巒頭尚不成法,何談理氣。青烏子之書已然遺失,據(jù)唐朝歐陽詢在《藝文類聚》中引用《青烏子》云:“青烏子稱山望之如月形,或如覆舟,葬之出富貴;山望之如雞棲,葬之滅門。山有重疊,望之如鼓如樓,葬之連州二千石?!笨梢?,這青烏子的巒頭功夫已涉高深,倘若漢朝確有其人,且此段文字又確系此人手筆,那么,他就是真正的風(fēng)水鼻祖了??上В酁踝悠淙恕笆肥涿?,考證無據(jù),故風(fēng)水鼻祖的尊號便落到了晉代郭璞的頭上。
魏晉時期,風(fēng)水之風(fēng)在士大夫之間漸漸興起,僅《晉書》一書就記載了魏舒、陶侃、羊祜等幾人因風(fēng)水而致貴的故事。在此風(fēng)吹拂之下,我國風(fēng)水術(shù)迅速成長,并最終產(chǎn)生了兩位開山立祖的風(fēng)水大師:管輅與郭璞。《魏志·管輅傳》記載管輅相母丘儉墓,說其“林木雖茂,無形可久,碑誄雖美,無后可守,玄武垂頭,蒼龍無足,白虎銜尸,朱雀悲哭,四危已備,法當(dāng)滅族,不過二載,其應(yīng)至矣?!痹谶@里他已將青龍、白虎、朱雀、玄武這“四象”納入到了風(fēng)水地形之中,成了后人看風(fēng)水不可不論的“四勢”。遺憾的是,管輅沒有這方面的著作傳世,所謂《管氏地理指蒙》顯系后人偽作,其中幾句“李淳風(fēng)曰”的話就大穿其幫了,不打自招地供出了它是唐代以后的作品。
郭璞,博學(xué)高才,詞賦為東晉之冠,曾從河?xùn)|郭公受《青囊中書》。《晉書》說他“洞五行、天文、卜筮之術(shù),攘災(zāi)轉(zhuǎn)禍,通致無方,雖京房管輅不能過也?!彼龅摹对釙?清學(xué)者姚際恒《古今偽書》論證其為后人偽作),對龍、穴、砂、水、生氣、土質(zhì)、五行、方位等風(fēng)水的主要內(nèi)容,均有論及,是當(dāng)時最為系統(tǒng)而完整的風(fēng)水理論。因之,《葬書》便成了我國風(fēng)水術(shù)正式誕生的標(biāo)志,也成了我國第一部最權(quán)威的風(fēng)水法典,故后世言風(fēng)水者皆以郭璞為鼻祖,并將《葬書》名之為《葬經(jīng)》。該書以論巒頭形勢為主,也涉及到了一點方位和五行,但作者明確指出:“占山之法,以勢為難,而形次之,方又次之。”把巒頭的形與勢看得比方位更重要。實際上,我們從有關(guān)郭璞的史料中可以看出,在他那里還沒有什么理氣方法,因為他論斷風(fēng)水吉兇的主要方法還是看巒頭和以易卦占卜。如《浙江通志》記載,郭璞參與選溫州城址時,開始打算選城址于江北一帶,但是取土稱過之后,發(fā)現(xiàn)土輕了,遂過江,登上西北方的一座山峰(該山由此命名郭公山),見“數(shù)峰錯立,狀如北斗,華蓋山鎖斗口”,于是確定該處為城址。并說:“若城繞山處,當(dāng)聚富貴,但不免兵戈水大,城于山,則寇不入斗,可長保安逸,因城于山,號斗城。”又如郭璞《遷城記》里描述福州市云:“左旗右鼓,全閩二絕,旗山在洪塘山之西,山巔欹側(cè),其形如旗,鼓山屹立海濱……”從這些資料中我們均找不到任何理氣內(nèi)容?!稌x書·郭璞列傳》里則明確記載,司馬睿曾先后兩次請郭璞到建鄴卜地,郭璞都是用易卦占卜斷其吉兇的。
降及隨唐五代,風(fēng)水術(shù)有了進(jìn)一步的發(fā)展,涌現(xiàn)出了諸如蕭吉、舒綽、張白、呂才、李淳風(fēng)、袁天罡、卜應(yīng)天、丘延翰、張燕公、浮屠泓、一行禪師、司馬頭陀、楊筠松、陳亞和、萬伯超、何令通等一大批風(fēng)水巨匠,其中以楊筠松對后世影響最大,在其長長的傳承人名單上,寫著曾求己、曾文辿、劉白頭、胡矮仙、賴文俊、黃妙應(yīng)、范越鳳、廖金精、謝世南、吳景鸞、洪士良、陳摶、劉謙、劉伯溫、傅伯通、厲伯韶等許多名滿江湖的風(fēng)水巨擘,故舉世地師多半以楊筠松為宗,稱其為“楊公”、“楊仙”,拿他當(dāng)風(fēng)水祖師爺祭拜。
然而,看唐代以前各家風(fēng)水書,均只論巒頭,不講理氣(除論陽宅外),極少數(shù)言及方位的也僅限于簡單的東南西北四方。為什么會是這樣呢?因為理氣必須要借助一種測向工具,那就是指南針,倘若羅盤上沒有一根十分纖細(xì)而靈巧的指南針,那么羅盤上的一切注記便都沒有意義,理氣也無從實現(xiàn)。
考指南針發(fā)展史,我國在戰(zhàn)國時期就發(fā)明了一種叫做“司南”的指南工具,據(jù)王振鐸先生考證復(fù)原的東漢司南,它是由天然磁鐵制成的湯勺狀大小的指南勺,其底盤已刻有四維(乾坤巽艮)八干(甲乙丙丁庚辛壬癸)十二支(子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)及二十八宿的內(nèi)容,與當(dāng)時流行的式盤地盤相類。所謂“式盤”也稱“漢栻”,是六壬占卜盤。從現(xiàn)已出土的若干個六壬盤看,它是由上下兩盤疊合而成,下盤稱為地盤;上盤稱為天盤,天盤可依中軸旋轉(zhuǎn)。這種式盤中無指南磁針,只是以時間和方位的關(guān)系以及天地盤的關(guān)系占卜吉兇。這就是說,漢栻并不是看風(fēng)水的羅盤,而是一種占卜工具,雖然它也有占卜屋宇和殯葬的作用。至于司南,也不是嚴(yán)格意義上的指南針,而是指南勺。由于其勺底不能固定,容易移位,轉(zhuǎn)動時和底盤產(chǎn)生的摩擦阻力也不小,其勺柄又較粗,根本無法精確指向,故而不被人們廣泛采用。以至于到了晉代,人們觀測方位的主要工具一直都還是周朝的“土圭”。郭璞在其《葬書》里說“土圭測其方位,玉尺度其遐邇”,不言司南與漢栻。土圭是個什么樣的東西呢?就是在水平的地面上立一木桿,通過懸繩使木桿垂直于地面,然后觀察太陽照射時所投下的影子,以之測時間,定方位??上攵?,用這種十分簡陋萬分麻煩的方法,能測準(zhǔn)東南西北就已經(jīng)很理想了,塌了天也整不出什么六十四卦七十二龍二百四十分金的。也就是說,唐代以前還沒有風(fēng)水理氣的必備工具——指南針,所以唐代以前的風(fēng)水師(包括風(fēng)水祖師郭璞)只講巒頭,不講理氣。
一直到了北宋,我們才可以從歷史文獻(xiàn)中找到一點有關(guān)指南針和羅盤的記載。北宋初年,在曾公亮主編的《武經(jīng)總要》和沈括撰寫的《夢溪筆談》里,分別介紹了指南魚和指南針。同時,沈括還介紹了水浮法、碗唇旋定法、指甲定法、縷懸法這四種指南針裝置方法,并指出:水浮法“水浮多蕩搖”,碗沿或指甲旋定法“堅滑易墜”,故以“縷懸為最善”。當(dāng)時,較為流行的方法是將磁針橫貫燈心草使之浮在水面的水浮法,即所謂“水羅盤”,而“旱羅盤”(磁針有固定支點)的發(fā)現(xiàn)則已經(jīng)遲至南宋以后了。
那么,唐代末期的國師楊筠松,在隨他飄泊江湖的行囊中也有羅盤這種東西嗎?考諸有關(guān)資料,他大約生活在公元834~903年之間,距北宋元年即公元960年還差近60年,按說他是無緣見到羅經(jīng)的??墒?,他的《撼龍經(jīng)》里明明有“此是神仙絕妙法,不比尋常格地羅”之語,顯見,指南針的發(fā)明時間得提前一點點到唐末時期了。當(dāng)然,楊公所見到的“尋常格地羅”肯定還不是那種磁針有固定支點的旱羅盤(因為沒有任何證據(jù)支持),他見到的只能是那種人一動或風(fēng)一吹就晃蕩小半天的水羅盤。水羅盤雖然比土圭和司南先進(jìn)了不少,但稍有一絲風(fēng)吹便不能勘測方向的水羅盤,仍然是無法進(jìn)行精確定向的。因此,楊公看風(fēng)水極可能不用羅盤,更不會整出一套能精確到“分金”的理氣內(nèi)容。我們從他的《撼龍經(jīng)》中可以很清楚地看出,他所說的“神仙絕妙法”是如何看巒頭的妙法,并非是用羅經(jīng)如何理氣的方法。
說楊公只講巒頭,不講理氣,理由有三:
1:“晉世景純”看風(fēng)水尚在用“土圭測其方位”,用占卜斷其吉兇,根本無條件創(chuàng)造風(fēng)水理氣方法。
因此,即使《葬書》為郭璞所寫,他也不可能傳下諸如《青囊奧語》、《天玉經(jīng)》里那套復(fù)雜的理氣方法。從而,《青囊奧語》說“晉世景純傳此術(shù)”的話,就是不可采信的。更何況它里面還有“顛顛倒,二十四山有珠寶;順逆行,二十四山有火坑”之語,這明明是元朝煉丹家陳致虛的原話,又怎么會一字不差地出現(xiàn)在唐代楊公的書中呢?可見這幾本理氣書都是后人偽托楊公之名而作,并非楊公作品。
楊公有沒有條件自己創(chuàng)造一套理氣方法呢?沒有。因為他也沒有精確的定向工具。我們之所以從楊公的《撼龍經(jīng)》、《疑龍經(jīng)》中找不到諸如“穿山七十二龍”、“三百六十五度分金”、“六十四卦”等一類的理氣內(nèi)容,以及“唯有挨星最為貴,泄露天機(jī)秘”這種謎語式的理氣話語,原因只有一個,那就是楊公不講理氣。有人會問:那楊公看風(fēng)水怎么定向呢?答案是:用目測加拐杖!他傳下的《葬法十二杖》就是有力的證據(jù),里面沒有一星半點的理氣內(nèi)容,且跟《青囊奧語》、《天玉經(jīng)》所講的內(nèi)容風(fēng)馬牛不相及。
這一點我們還可以從其高徒劉江東的《天寶經(jīng)葬法》(即《劉公葬法》)里看出來:“倒杖之法要看脈從何來,氣從何合。大凡正出正結(jié),總有大小八字分三路,謂之三龍,要看中間一股脈落脈上,細(xì)認(rèn)滴斷處……要取第三分球檐滴斷處,正立一標(biāo)準(zhǔn),下取和一合水坐處,正立一標(biāo)準(zhǔn),卻將一線立于兩準(zhǔn)頭上,便是淺深定向之法。外將一杖從兩邊腮水度量深淺,相去五尺則穴深五尺,若是七尺則穴深七尺,若得一丈亦然如是。穴若仰者,將一杖從小名堂正立一標(biāo)準(zhǔn),以一線系球檐標(biāo)準(zhǔn)之上,卻將前標(biāo)準(zhǔn)線與上面球檐上線一同牽過為定……倒杖放棺,正枕球檐,不關(guān)不脫,若是偏歸左邊,定是左邊黑爛,若是偏歸右邊,定是右邊白壯,若是得名師指示前親后倚之訣,為人十葬,萬無一失?!贝宋氖衷敱M地介紹了楊公(文中多處引用“師云如何如何”)親傳的倒杖葬法,估計不下五千言,但就是沒有只言片語提及羅經(jīng)二字以及什么火龍金龍或三般卦之類,其整個葬法所依賴的工具只有目測加拐杖。劉公還說靠這種方法即能“為人十葬,萬無一失”。試想,既然用目測加拐杖就能做到“為人十葬,萬無一失”,那楊公還需要諸如《天玉經(jīng)》那樣復(fù)雜的理氣方法嗎?如果楊公有那么一套理氣方法,我們?yōu)槭裁丛趧⒐岱ㄖ姓也坏揭唤z半點《青囊奧語》和《天玉經(jīng)》的內(nèi)容呢?至少也會有“若要萬無一失,另有挨星秘訣,須待師傳親授”這種釣魚廣告吧?
無獨有偶,楊公另一名高徒胡矮仙在其《至寶經(jīng)》里也仔仔細(xì)細(xì)地闡述了師傳的倒杖葬法,與劉江東所說非常契合,也沒有任何理氣內(nèi)容。他在“明倒杖立向”一章里云:“脈來盡處已成穴,倒杖明堂前后別。后頭標(biāo)準(zhǔn)在中央,前面看水何處合。若處便是立標(biāo)竿,掛定線兮為正脈。斷然不用使羅經(jīng),天地生成一定法?!彼智宄馗嬖V我們:“斷然不用使羅經(jīng),天地生成一定法”,說穴由天成,根本用不著拿羅盤定向。
此外,在曾文辿、劉江東傳出的《地理真實一粒粟》、《楊曾三十六問答詩》等作品中我們也同樣找不到任何理氣內(nèi)容,更沒有《天玉經(jīng)》的蛛絲馬跡。相反,《楊曾三十六問答詩》的最后一段還是以這樣幾句結(jié)尾的:“問師卦例是如何,穿鑿功夫巧作為,若是真龍并真穴,自然造化合天機(jī)?!鼻?,楊公指著天星卦例的鼻子罵它是投機(jī)取巧的穿鑿功夫,說有天然真龍則自有天然真穴,也自合天機(jī),完全無需用卦例往上面硬套。曾文辿在其《尋龍經(jīng)》里也明確說道:“尋龍遠(yuǎn)視識真龍,何問方隅卦例通!”把方位和卦例一概拒之門外。這也正是《雪心賦》說的:“既明倒杖之法,方知卦例之非”啊!
江西省于都縣芒筒壩楊公村,有一座千年猶存的管氏宗祠,它是楊公的風(fēng)水杰作之一。楊公當(dāng)時是拿什么東西給這個管氏宗祠定向的呢?板凳!祠內(nèi)有詩為證:“板凳定向顯靈通,人丁興旺在族中。管氏宗祠今猶在,芒筒壩人稱楊公?!毕胂肟矗窳⒆陟暨@樣關(guān)乎人家一族興衰的大事,楊公都不用羅盤而是隨便拿個板凳就搞定了,是他老人家不敬業(yè),不認(rèn)真嗎?不是,是他只講巒頭,不講理氣。
2、無論是三合派還是三元玄空派,均視《天玉經(jīng)》為羅經(jīng)解注之祖,是理氣的實施細(xì)則,離開了《天玉經(jīng)》,他們就都沒戲文唱了。
然而,正是這來歷不明的《天玉經(jīng)》,誰也無法證明它是楊公的作品。李本芳先生說其“祖?zhèn)鞅尽敝杏袟罟咄皆霓{撰寫的《天玉經(jīng)序》,并以此作為楊公著《天玉經(jīng)》的有力證據(jù)??墒牵戳?65個字的所謂《天玉經(jīng)序》,卻不見《天玉經(jīng)》的原文,而且序文的全部內(nèi)容也還是“江東一卦從來吉,八神四個一”等章句,與《天玉經(jīng)》的原文幾乎完全一樣,試問天下有這種和原文一樣的序文嗎?實際上它不是“序”,因為它沒有一點序文的格式和內(nèi)容,它只是一部不完整的《天玉經(jīng)》。它無法證明此序就是曾文辿所寫,此經(jīng)就是楊公所傳。
考楊公事跡,在宋代以前的史書中均無記載,直到宋代陳振孫的《直齋書錄解題》始載其名氏,并有《龍髓經(jīng)》、《疑龍經(jīng)》、《辨龍經(jīng)》各一卷,且不著名。至于《青囊奧語》、《天玉經(jīng)》、《都天寶照經(jīng)》等書,查看《宋史·藝文志》及晁公武、陳振孫等諸家書目,皆不見著錄。在楊公的幾位主要傳人如曾文辿、劉江東、胡矮仙等人的著作中也找不到《天玉經(jīng)》的相關(guān)字樣及其內(nèi)容?!端膸炜偰刻嵋防镎f,《天玉經(jīng)》是宋朝的吳見(克)誠遇真人,始授此經(jīng),其子景鸞乃發(fā)明其義云云。但同時又指出其《吳公教子書》(即《天玉經(jīng)外傳》)“大半剿襲《青囊》、《催官》詞句,而陰據(jù)《玉尺經(jīng)》,三合為本”,從而斷定此書為明人贗作無疑。明代風(fēng)水大師徐善繼、徐善述兄弟倆,雖然看地三十年,參師幾十位,但卻在其風(fēng)水名著《地理人子須知》中說《天玉經(jīng)》“俱未詳所著”,且寫專文批判《天玉經(jīng)》的卦例之謬。他倆也不把《青囊奧語》、《青囊序》視為楊公著作。
再從《天玉經(jīng)》的內(nèi)容上看,它與《撼龍經(jīng)》、《疑龍經(jīng)》的內(nèi)容完全不相契合。因為楊公的《撼龍經(jīng)》與《疑龍經(jīng)》洋洋萬余言,所講的無一不是巒體形勢,其所謂貪狼、巨門、祿存、文曲等九星,以及三奇、六秀、北辰、空亡等名,說的全是巒體,與星卦理氣毫無瓜葛。這兩經(jīng)不僅與《天玉經(jīng)》、《青囊奧語》、《都天寶照經(jīng)》的敘述風(fēng)格迥然各異,更重要的是《天玉經(jīng)》等書所講的貪狼、巨門等九星,均指星卦的方位和天星,和楊公《撼龍經(jīng)》的九星根本不是一回事。
而且,楊公在《撼龍經(jīng)》里明言:“坎山來龍作午丁,卻把地羅差使轉(zhuǎn)。此是陰陽論五行,不似龍家官鬼辨。龍家不要論五行,且從龍上看分踭?!边@是什么意思呢?意思是說有些地師拿著羅盤在墳?zāi)骨昂筠D(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去,將坎山來龍作午丁向,以后龍的坎水克前面向上的午丁火,這是陰陽家的五行生克方法,不是我們風(fēng)水家(龍家)的作法,我們風(fēng)水家講前官后鬼,說的是巒體,而不是五行。他旗幟鮮明斬釘截鐵地說:“龍家不要論五行”。這一句話,就把一切附著在他身上的理氣方法全都抖落在塵埃里了?!短煊窠?jīng)》有十一處論五行,《青囊奧語》有兩處論五行,《青囊序》有四處論五行,一目了然,它們都不是楊公的作品。所以,明代地學(xué)大師繆希雍在其《葬經(jīng)翼》中只承認(rèn)《撼龍經(jīng)》、《疑龍經(jīng)》和《懷王經(jīng)》為楊公所著,“此外多偽書,應(yīng)用錯雜,醇漓相混,不可為后學(xué)程式矣?!倍宄瘧舨可袝L(fēng)水名家高其倬則在其《撼龍經(jīng)·疑龍經(jīng)評注》里說:“世傳楊公諸書,皆后人偽托,惟《撼龍》、《疑龍》二經(jīng)是真書。”
3:明代初期王祎著《青巖叢錄》云:“擇地以葬,其木本于晉郭璞……后世之為其術(shù)者分為二宗,一曰宗廟之法,始于閩中,其源甚遠(yuǎn),至宋王伋乃大行。
其為說主于星卦,陽山陽向,陰山陰向,不相乖錯,純?nèi)“素晕逍且远ㄉ酥?。其學(xué)浙中傳之,而今用之者甚鮮。一曰江西之法,肇于贛州楊筠松,曾文辿、賴大有、謝子逸輩,尤精其學(xué)。其為說主于形勢,原其所起,即其所止,以定位向。專指龍、穴、砂、水相配,而他拘泥在所不論。今大江以南無不遵之者?!鼻濉ぺw翼《陔余叢考》載:“一曰江西之法,肇于贛州楊筠松,曾文辿、賴大有、謝子逸輩,其為說主于形勢,原其所始即其所止以定向位。專指龍、穴、砂、水所配。一曰屋宇之法,始于閩中至宋王伋乃大行。其為說主于星卦,陽山陽向,陰山陰向,純?nèi)∥逍前素?,以定生克之理?!笨梢姡悦髑逡詠?,人們都普遍認(rèn)為楊公之說“主于形勢”,為“形法派”(即巒頭派)之祖,這是有根有據(jù)的事實,而不是想當(dāng)然的猜測。
注:王伋(約1007—1076),宋代堪輿家。祖籍洛陽,祖父正處訥在五代時(907—960)仕周為司天監(jiān),因與樞密使王樸爭議歷法,貶江西贛州。王伋也因?qū)以嚥坏?,忿而改攻地理,隱居松源鎮(zhèn)(今福建省松溪縣政府所在地)。遺著有《心經(jīng)篇問答語錄》,宋大學(xué)士范淳仁為之作序。
據(jù)傳王伋從江西移居福建后,復(fù)活了被人們淡忘的八宅風(fēng)水理論,形成新的理氣學(xué)派,又稱為閩派或福建派(與楊筠松的形勢派相對應(yīng))。“其為說主于星卦,陽山陽向,陰山陰向,純?nèi)∥逍前素?,以定生克之理”。因此,有人將王伋尊為理氣派的祖師?/p>
固然,長城不是一天建成的,楊公也不是我國風(fēng)水術(shù)的終結(jié)者。郭璞只講形勢,楊公多言星體,均未論及龍穴砂水諸格,更不講理氣。直至宋末元初,風(fēng)水術(shù)漸趨大成。宋國師張子微著《玉髓經(jīng)》詳論龍格,廖金精著《泄天機(jī)》細(xì)論龍穴砂水諸格,至此,風(fēng)水的巒頭部分始告完成。而王伋的《心經(jīng)》,吳景鸞的《理氣心印》,厲伯韶的《地里鉤元》,賴文俊的《催官篇》,劉秉忠的《玉尺經(jīng)》、以及目講僧的《玉鏡經(jīng)》等,則完成了風(fēng)水的理氣部分。自此,我國風(fēng)水術(shù)便開始有了巒頭派與理氣派之分。而且,在楊曾的傳人中,如吳景鸞、厲伯韶、賴文俊等輩也開始不同程度地吸納和創(chuàng)造新的理氣內(nèi)容,給楊曾風(fēng)水術(shù)添頭加腳,從而使楊曾風(fēng)水術(shù)變得不再是“純巒派”了。
風(fēng)水理氣開始僅以固定的方位論吉兇,即《葬書》所謂“方又次之”的“方”。從西漢《風(fēng)俗通》的“宅不西益”,到北宋《聞見后錄》里的“太歲在東不可犯”;從賴文俊《理氣葬法》中的“陰陽二局二十四山吉兇秘訣”,到張子微《玉髓經(jīng)》的“凹風(fēng)克應(yīng)論”;從《玉尺經(jīng)》“寅亥午戌水歸垣會,而火災(zāi)立至,申坤壬子辰會局逢亥水,而飄蕩無遺”,到《人子須知》里的“寅午巳卯申酉亥子,此正祿之地,缺陷謂之祿無正位,不貴”,一直到《金鎖玉關(guān)》的“坎水出窮郎,先絕是二房……乙水曲曲鉤,叔嫂暗相偷”等,都是在以固定的方位論吉兇。方位之說以明代羅玨的《地理總括》為最,此書執(zhí)定二十四山而言某方吉某方兇,毫無變通。不言而喻,這種呆笨法子是不靈光的,因為這世上就沒有一成不變的事物。
但是,要講地理,空間方位無論如何又是一個不可或缺的因素。郭祖師爺雖然將其視為次之又次的因素,但大小也是個因素啊,不能完全置之不理的。宋國師吳景鸞在其《理氣心印》一書中論述了理氣的必要性,他說:“夫氣行于地而運于天也,在地者論形,在天者論氣,形靜而有常位,氣動而無常形,形可見而氣不可見,必以羅經(jīng)察之,推其位以察其氣,乘其氣以裁其穴,對天星用八卦,推山運于退度,察水步于去流,深探禍福之機(jī)于毫厘之間……”有了這種理氣的動機(jī),加之有了理氣必備的工具——旱羅盤,各種理氣方法便應(yīng)運而生了。
最早的風(fēng)水理氣書,是題名為晉代郭璞或唐高宗時代丘延翰的《九天玄女青囊海角經(jīng)》與南唐何令通的《靈城精義》。但此二書都禁不起考證,《海角經(jīng)》有“以正針天盤格龍,以縫針地盤立占”之語,顯非宋代以前作品;《靈城精義》則有“三元九運”之說,而此說首出于宋代邵雍《皇極經(jīng)世》一書,足證《靈城精義》非唐代作品。
除了《海角經(jīng)》、《靈城精義》等偽書,最早大講風(fēng)水理氣的書籍應(yīng)該首推北宋王伋(生于宋太宗淳化元年)的《心經(jīng)》。王伋“明管郭地理之學(xué)”,又復(fù)活并拓展了漢代的八宅風(fēng)水術(shù),以八卦、干支、天星、五行為四大綱,著重以東西四宅、九星八卦、洛書飛星及五行生克論吉兇。故后世視王伋為“閩派地學(xué)之宗”,“理氣派”之祖。
隨著理氣派的興起,許多楊曾巒頭派傳人也開始講究理氣。北宋吳景鸞以深厚的家學(xué)墊底,率先著《理氣心印》一書,開宗明義地論述了理氣的必要性(這是有別與楊曾巒頭學(xué)的重要標(biāo)志),并將陳摶易學(xué)中的陰陽五行八卦九星二十八宿納甲等內(nèi)容悉數(shù)引入地理之中,還把羅盤分為二十四龍三百六十五度。他在該書中說:“羅經(jīng)二十四位以十二位為陽、十二位為陰,各有吉兇……今以二十四路論之,寅為甲卯乙辰巽之始,申為庚酉辛戌乾之始,巳為丙午丁未坤之始,亥為壬子癸丑艮之始?!彼粌H講五行生克,而且主張“以正五行論氣,八卦五行論局,洪范五行論山”。更重要的是,他還提出了“四局三合之義,蓋取諸四正長生之地為始,旺于中而終于墓也?!边@為后來的“三合派”地理埋下了一塊奠基石。
倘若吳景鸞的《理氣心印》等書有假,屬于后人偽作,那么,最早將楊曾巒頭學(xué)附會上一套理氣方法的人恐怕就是北宋中期的風(fēng)水名家厲伯韶了。他著《地理鉤元》一書,在吳景鸞和黃妙應(yīng)的理論基礎(chǔ)上,進(jìn)一步將命理學(xué)上的五行旺衰十二宮和六十甲子納音及五行合沖生克原理等,都相繼納入到了地理學(xué)中,整理出了一套對后世影響很大的相地法則,即三合派地理(他仍然打著楊公的旗幟,有名牌效應(yīng)嘛)。該派以七十二龍為中心,以父母三般卦(即坎離震兌四大局)為重點,主張龍、水、向三合,即龍合水,水合向。并強(qiáng)調(diào)龍和水必須來自生旺之方,而水還務(wù)必流歸墓庫之地。同時,厲伯韶還將羅盤上的二十四山進(jìn)一步細(xì)化為七十二龍(每山占5度),二百四十分金(每線位占1.5度)。
此外,則有名滿天下的“地仙”賴文俊(俗稱賴布衣),他以數(shù)十年的相地經(jīng)驗,寫下了理氣名著《催官篇》和《羅經(jīng)大成》。他也將河圖洛書陰陽八卦等內(nèi)容納入理氣,創(chuàng)造或傳承了鐸長老《入地眼》的輔星翻卦法(即凈陰凈陽法),并在羅盤上增設(shè)人盤用以消砂(世稱賴盤),而以天盤納水,地盤格龍、立向。使羅盤具備了天地人三才,且將羅盤上的方位由二十四山(每山占15度)細(xì)化為六十龍(每山占6度),一百二十分金(每線位占3度)。
由于理氣給沒有生命的龍穴砂水都賦予了陰陽五行旺衰與生克合沖的“靈性”,并使選穴安墳不再像之前那樣被動,有了一些人為的主動性。尤其是三合派地理,它理法完備,操作規(guī)范,極容易學(xué)習(xí)。故而,江南地師紛紛以三合為宗,“專以三元水口隨地可以定向,于是談地學(xué)者舍形法而言理氣”(《四庫總目提要》語)。
隨著“舍形法而言理氣”的風(fēng)潮興起,一般地師便不再像楊曾二人那樣整日跋山涉水,問祖尋宗,把汗水灑在峰峰嶺嶺上了。他們把尋龍察水的目光轉(zhuǎn)移到了密密麻麻寫滿了各種玄學(xué)基礎(chǔ)知識的羅盤上,認(rèn)為巒頭是粗淺功夫,挨星理氣才是秘不外傳的高深學(xué)問,說什么“一流地師觀星斗,二流地師看水口,三流地師滿山走”,似乎只要光玩羅盤就能玩成一流地師。遇到風(fēng)水中的實際問題,他們也只是拿著羅盤和書本空議論。你說以坐山消納,我則以向山消納;你說以七十二龍消納,我則以七十二龍格龍,而他又以二十四山格龍,還有人要以六十龍格龍;你要以地盤立向,我則以天盤立向;你要在羅盤干支上分陰陽,我則要在來龍左旋右旋上分陰陽;你要以水為陽而龍為陰,我則要以龍為陽而隨龍水為陰;你要以三合五行和納音五行論,我則要以洪范五行論,而他又要以正五行論,還有人要以四經(jīng)五行或玄空五行論;王舜申玩他的“新法”,徹瑩、趙九峰搞他們的“雙山三合五行長生法”,葉九升則整他的右水倒左立生向,左水倒右立旺向,辰戌丑未立衰向的“偷天換月法”,等等等等,五花八門,千奇百怪,且各家均稱得自楊曾秘傳,各持己見,爭訟不已。
為什么一派人之間要長時間地相互攻訐,且沒有任何一家能說服其余各家呢?這說明三合派地理有其自身的嚴(yán)重缺陷,否則各家就講不出那些“革新”的理由了。不說別的,單就三合派沒有元運這一條,恐怕就是個致命弱點。沒有元運意味著什么呢?意味著一經(jīng)確立了來龍之后,砂水方位的吉兇就都是固定不變的了,換句話說,就是龍穴砂水向一旦符合了三合派的方位要求,則不再有吉兇的變化,不管多少年!但這顯然是不切合實際的。
面對這一問題,元末明初浙江寧波的風(fēng)水名師目講僧寫出《玉鏡經(jīng)》一書,把邵雍的三元九運之說納入風(fēng)水理氣,配九氣流行之法,以洛書九疇順逆挨飛,而將二十四位分配紫白,以定山水的旺衰。首揭三元地運訣,三元旺氣訣,三元龍運訣,繼三合派之后形成了一種新的地理學(xué)派:三元派。自此,中國風(fēng)水學(xué)便又多了一項重要內(nèi)容:元運。有了元運說的介入,同樣方位的龍穴砂水便有了吉兇的變化,此運論吉,過了此運就不吉了。
這種元運說雖然解決了一些三合派不能解決的實際問題,但由于缺乏獨立的理氣體系,故在明朝尚未被廣大的風(fēng)水師所利用,一直處于默默無聞的狀態(tài)。而三合派地理則與輔星、納甲等他派合流,泛濫天下??梢哉f,清朝以前,大多數(shù)風(fēng)水師都?xì)w屬到了三合派旗下。
及至清初蔣大鴻氏出,自稱得無極子傳授楊公真法,著《地理辯正》、《平砂玉尺辯偽》等書,力斥三合地理為偽術(shù),以易經(jīng)卦理融合元運之說,對《青囊奧語》、《玉尺經(jīng)》、《天玉經(jīng)》等書作出了一種全新的解釋,并以順逆四十八局替換了金木水火四大局,以六十四卦三百八十四爻替換了七十二龍二百四十分金,廢除了天盤和人盤,單用地盤格龍立向消砂納水(世稱蔣盤),形成了有自己獨立理氣體系的三元玄空派地理。這種理論在論斷風(fēng)水吉兇上比之三合派顯得似乎更符合易理,也更多了一些人為的主動性,蔣大鴻甚至說:“最難識得者是天心,然天心在我掌中,我欲如何,天心便如何,此所謂人力勝天也?!焙孟裰灰獙W(xué)會了他的玄空術(shù),就能隨意操控風(fēng)水,想咋樣就能咋樣。因此,這種學(xué)說更能迎合人們急于追求富貴的心理,所以它很快便贏得了廣大地師的青睞,大家又紛紛舍三合而從三元,致使三合派迅速衰微,瀕臨湮滅。這期間,不少楊曾嫡系傳人也悄然將三元玄空吸收消化,變?yōu)榧河?,如曾文辿第51代后裔曾子南、賴文俊第18代玄孫賴榮村等即是。
然而,作為玄空創(chuàng)始人的蔣大鴻,其理論也不是一蹴而就的,它也需要一個漸漸形成和不斷修正的過程。可是,就在其一些具體的理氣方法尚未完全定板的時候,他就已經(jīng)在帶徒弟了。加之他生性保守,緊捂著所謂“秘訣”不傳。因此,他的弟子中沒有誰能完全承襲其衣缽。他死后,六個弟子便分裂成了六個支派。民國以來,又再分裂出什么“沈氏玄空”、“孔氏玄空”、“駱氏玄空”、“中州玄空”、“妙派玄空”、“先后天派”、“玄空六法”、“玄空如意”等數(shù)十家。且各是其所是,各非其所非,窩里斗成一團(tuán),其中有些派別干脆不認(rèn)蔣大鴻為祖師,而直接以楊曾為祖師了。譬如談養(yǎng)吾先生,早年跟隨蔣大鴻弟子章仲山之姻親楊九如學(xué)習(xí)玄空,還寫出了《大玄空路透》、《大玄空實驗》、《辨正新解》這三部名著,引無數(shù)學(xué)子竟折腰,造就了沈瓞民、申聽禪、江志伊、尤雪行、榮柏云、王則先等一大批玄空名師??墒?,經(jīng)過十幾年的實踐之后,成名成家的談養(yǎng)吾卻以非凡的勇氣剎車倒向,正式登報申明說他以前所學(xué)的章氏玄空全是錯的,只有李虔虛道長的“玄空六法”才是正宗的楊曾風(fēng)水。
可悲可笑的是,無論談養(yǎng)吾自己說多少個“不”,沈瓞民等一干學(xué)子都不肯跟著他認(rèn)錯。沈瓞民只是把大玄空轉(zhuǎn)手“過繼”給他的父親沈竹礽,然后改個戶頭叫“沈氏玄空”。再然后,就是使勁出書辦班,大力推廣。由于推廣得法,“沈氏玄空”很快名滿天下,從者如流,鬧得談養(yǎng)吾郁悶終身。直到現(xiàn)在,玩“沈氏玄空”的風(fēng)水師也多得像河里的石頭。當(dāng)然,這中間也出了不少和稀泥的地師,如清朝的尹一勺,民國的肖萱等,他們都試圖將三合三元飛星等各派融為一體,但并未成功,也不可能成功。
至此,理氣再也理不出什么新鮮玩意兒了,小小的羅盤上已然包羅萬象,幾乎囊括了我國所有的玄學(xué)概念,所列層次已多達(dá)三十六層,甚至五十二層!然而,我國風(fēng)水術(shù)卻并沒有隨著羅盤層次的增加而繼續(xù)向前發(fā)展。風(fēng)水術(shù)跟其他事物一樣,是按著生、旺、衰、死的規(guī)律兜圈子的,而不是一直向前發(fā)展的。劍術(shù)旺于戰(zhàn)國,詩詞盛于唐宋,后世是無法超越的。風(fēng)水術(shù)在明朝即已到“帝旺”時期,自清朝便開始走向衰落,所以,這后來的風(fēng)水大師只能有所繼承而不能有所發(fā)展了。
現(xiàn)在,我們再來看看理氣的作用到底有多大。通過風(fēng)水發(fā)展史看,我們似乎可以得出這樣的結(jié)論:誰精于巒頭而不懂理氣,誰就有郭璞、楊筠松、曾文辿、司馬頭陀等祖師級的水平;誰既精巒頭又精理氣,誰就有吳景鸞、賴文俊、厲伯韶、廖金精(宋代)等宗師級的水平;誰精于理氣而不精巒頭,誰就有紀(jì)大奎、魏清江、沈竹礽等大師級(名氣不小,但無杰作)的水平;誰精于理氣而不懂巒頭,誰就是不入流的口頭風(fēng)水師。而王伋、蔣大鴻、張九儀、徹瑩等輩,則介于宗師與大師級之間。也可以這樣說:一流地師滿山走,二流地師觀水口,三流地師玩星斗。
總之,不管是三合還是三元,抑或是翻卦飛星,均非楊曾所傳。有的名師說,巒頭為體,理氣為用,二者一物,精于巒頭者必精于理氣,而精于理氣者也必精于巒頭,但風(fēng)水發(fā)展史否定了這一說法。
巒頭是巒頭,理氣是理氣。二者之間的關(guān)系遠(yuǎn)沒有人們想象的那樣密切。理氣也遠(yuǎn)沒有人們想象的那樣重要。巒頭好,不合理氣照樣好;巒頭不好,合了理氣也不好。故卜應(yīng)天《雪心賦》云:“水若屈曲有情,不合星辰亦吉;山若欹[qī]斜破碎,縱合卦例何為?”
古來真正的明師多是重巒頭而輕理氣的,即使是像吳景鸞、賴文俊、廖金精等精于理氣的人有時也對理氣持批判態(tài)度。
吳景鸞《陰契陽符》云:“四平八國與天心,十代時師何處尋,不識天心十道勢,謾講卦例揣懷襟?!?/p>
賴文俊《堪輿一貫論》云:“內(nèi)外之水無不回環(huán),內(nèi)外之山無不拱顧,自成富貴大地,不須卦例而言吉也?!?/p>
廖金精《囊經(jīng)》云:“水法最多有以宗廟論者,有以二十八宿論者,有以陽山陽水、陰山陰水論者,大抵山之與水,即陰與陽也。陰陽之理,昭然明白,固不待天星卦例,以推排也,余之論水,唯論山水之情勢而已。”
丘延翰《胎腹經(jīng)》云:“生氣聚散乘風(fēng)界水、陰陽取裁,八卦何處,點穴以定,在乎砂水有情,豈可以卦例通否為定論乎?若無情之山水,星卦雖合,吾見其兇。”
謝和卿《神寶經(jīng)》云:“……或用針盤而定向坐,或執(zhí)卦例而談吉兇。何殊膠柱調(diào)弦,刻舟求劍!”
孫伯剛《璚林國寶經(jīng)》云:“世俗贓術(shù),多因針盤以定向坐,指卦例以言吉兇。此大謬也。學(xué)者其慎之哉?!?/p>
劉伯溫《堪輿漫興》云:“世傳卦例數(shù)十家,彼吉此兇用不得,一行禪師術(shù)數(shù)精,故意偽造卦例經(jīng),宗廟五行從此毀,顛倒用假來混真……何用九星并八卦,生旺死絕俱虛話,免惑時師卦例言,福無禍有須當(dāng)察。”
許亮《太華經(jīng)》云:“何用天星何用卦,水金定穴此言差,祿馬貴人催官說,到頭終是敗人家?!?/p>
徐善繼《地理人子須知·論卦例之謬》云:“廖氏曰‘卦為宗廟誤人多,無龍無虎事如何,任爾裝成天上卦,等閑家計落傾波’,劉氏曰‘下地不裝諸卦例,登山不用使羅經(jīng)’,正謂此也。其他卦例名目尤多,若所謂天卦地卦……飛宮吊替之類,大抵與宗廟九星相伯仲,彼吉此兇,不相繁穢,于理無憑,禍福不驗,流毒天下,惑世誣民?!?/p>
董德彰《四神口訣》云:“明堂不吉,水路合天星亦不吉?!?/p>
余芝孫《入式歌》云:“形勢若吉方位兇,終是不貧窮。形勢若兇方位吉,決定破家室?!?/p>
余仰止《統(tǒng)一全書》云:“教他看山不識山,常把羅經(jīng)顛倒安,妄談天星指卦例,十個地術(shù)九不堪?!?/p>
清乾隆地師孟浩天著《雪心賦辯證解》,更是以大量的實例狠砸理氣。其“龍脈方位辯”云:“……玉尺經(jīng)以乾坤為二老,辰戌丑未為四庫,貴人不臨之鄉(xiāng),且為四暗金煞,來龍不可犯……(但)福建林氏獅頭山祖地,辰龍戌向,后出五尚書,科第連綿。鉛山費祖地,辰龍戌向,后出狀元。余姚謝氏祖地,戌龍辰向,后出宰相。歙縣黃氏祖地,戌龍辰向,后出副憲,世科。會籍陶氏蒿尖祖地,丑龍丁向,后出會元。余姚謝氏祖地,未龍巽向,后出宰相,探花會元……豐城世科李氏祖地,艮龍入首,作戌山辰向;蘭溪世宦章氏祖地,坤申龍入首,作坤山艮向;吾鄉(xiāng)廉憲徐氏祖地,戌乾龍入首,作乾山巽向,此乃陰龍陽向,陽龍陰向,是謂陰陽駁雜,又何以反出大貴焉耶?由此觀之,可見二十四龍皆可葬,二十四山皆可向,不可以二十四山方位陰陽分龍脈之貴賤也?!逼洹吧靶畏轿晦q”又云:“催官篇、玉尺經(jīng)及砂法諸書,謂文筆宜居于巽辛,為天乙太乙,當(dāng)出大魁。若在坤申則為訟筆,主出訟師。天馬宜居于乾離,為不易之正馬,定皆公侯。若在東方則為木馬,主出木匠。印星不宜居坎離,非瞽目則墮胎……今查南城張狀元祖地,文筆在坤。蘇州申狀元祖地,文筆在申。福建王總都祖地,天馬在乙,則天馬在東方,而反出八座者矣。何必拘于乾離也。又查德興張氏上張水南祖地,穴前石印,正當(dāng)午丁方,出四神童翰林。吾鄉(xiāng)高吏部祖地,印亦在午丁方,并無瞽目之輩……大要砂形以尖圓方正相向有情為吉,以欹斜破碎反背無情為兇,而方位不必拘也。楊公云:山水不問吉兇方,吉在兇方亦富強(qiáng),激流斜側(cè)山尖射,雖居吉位也衰亡。”
是啊,楊公用板凳定向的于都縣管氏宗祠,坐艮向坤兼寅申,乾亥水朝堂,水口未。此為木局,坐的卻是丙寅納音火龍。楊公親點的寧都洛口鄉(xiāng)麻田村曾氏(虔州刺史盧光稠母)墓地,坐辛向乙兼戍辰,內(nèi)堂水出乙,外堂水出甲,巽水上堂,為水局,坐的卻是甲戌納音火龍。這顯然都不是三合法或三元法的做派。
興國縣瀲江鎮(zhèn)南村陳氏祠堂,是明永樂年間請三僚風(fēng)水名師廖均卿擇址定位的,乾山巽向兼亥巳,右水倒左,水出癸丑方。此為金局,坐的乙亥納音火龍。興國縣瀲江書院,是清乾隆二年三僚名師廖應(yīng)梓開盤定位的,乾山巽向兼亥巳,左水倒右,水出丙口。此為水局,坐的也是乙亥納音火龍。興國甘源曾氏宗祠,是清末三僚風(fēng)水名師曾廣渡主持?jǐn)U建的,坐乙山辛向兼卯酉分金,左水右流出辛口。此為火局,坐的卻是乙卯納音水龍。這些楊曾廖的傳人也沒有用三合法理氣。
當(dāng)今的三合派名宿李定信先生,于2006年4月到韶山仔細(xì)考察了一番,說毛澤東祖父墓“因龍身生氣微弱,吉者不吉,兇者不兇,穴情一般。”論其祖母墓則云:“該墓主財,兼出秀士,應(yīng)于二房,漸次衰退?!闭劜簧鲜鞘裁促F地。又說其曾祖父墓則“穴不聚氣,作用微小”。其曾祖母墓則“本系金龍,當(dāng)扦金穴,其所扦為戊午火穴”,故而更不佳。毛澤東的父母墓呢,則是“該墓有違《葬書原著》:‘垅葬其塶 ’之旨,初葬養(yǎng)尸黑骨主兇,久之骸骨無存,不主吉兇?!币馑己孟袷沁@墳不算數(shù)(沒葬好就不算數(shù),奇談!)。至于毛澤東故居,則“所扦并非戊午火穴,而是丁山大空亡,當(dāng)主年久衰敗?!?見“中國贛州楊益文化開發(fā)中心”網(wǎng)站所登《毛澤東風(fēng)水考證紀(jì)實》一文)總之,不論是陰宅陽宅,李先生無論如何也看不出是個出大官人的地方,更看不出是個蔭生帝王的風(fēng)水寶地。后來,李先生在韶源找到毛澤東誕生時的舊宅子,才放下沉重的心情,說那里“誠為龍真穴的之王宅也?!笨墒敲珴蓶|在那里只住過三年,他的父母墓、祖父母墓、曾祖父母墓都齊齊不行,單憑這個只住了三年的破宅子能蔭庇毛澤東出人頭地嗎?如果這個破宅子早已被毀掉,李先生用他的三合法又怎能證明祖墳風(fēng)水能蔭庇后人呢?
按三元法看,虎歇坪墓為壬戌入首,辛山乙向。水來艮寅,去丁未。有壬、丑、艮、乙、巽、丙、午、丁、未諸峰朝應(yīng),其中以壬、丙二峰最高。四、五運(1924~1954年)當(dāng)運的正神在寅乾庚丁,零神在申子辰卯。對照之下,龍穴砂水多不當(dāng)運,尤其是龍不當(dāng)運,也沒有理由解釋此墓為什么會蔭生出一個開國皇帝。
《地理五訣·向向發(fā)微》云:“辛山乙向戌山辰向,左水倒右出‘丁未’方,犯衰不立向退神水法,丁財兩不旺?!鼻?,也沒一句好話,從理氣的角度看不出其孫子富有天下吧?
如果不講理氣呢?中共中央黨校出版社出版的《張耀祠回憶毛澤東》中說:“有一次,毛澤東講:‘我的老祖宗就住在滴水洞旁邊的虎歇坪,為了選擇這個地方,請風(fēng)水先生卜了11天時間……他們活著就在考慮死后的歸宿,二人都想埋在這里。還不僅僅因為這里干燥,因為他們請了一個風(fēng)水先生看了的,說這里是一個風(fēng)水寶地,正好在‘龍脈’上?!鼻迩《辍渡厣矫献遄V一修序》中預(yù)言:“……夫山水秀盡,必生奇才,韶山雖不在中州往來之地,賦客騷人所不到,必將有秉山川之秀追蹤古先生其人者,為國之華,為幫之望,使人與地俱傳”;“至于祠地,龍祖衡岳,蒼蒼莽莽,亦復(fù)委委蛇蛇,奔赴于是。下沙如抱黃竿竹山也;石嘴巒頭作印觀焉;可上有郁金星,樹上嘴也,作誥軸觀焉;可面前河水,弓灣繞過,石嘴一橋,收鎖石橋灣也。案有三臺端拱,朝有天馬文星應(yīng)卜,后有光大其門庭者焉?!背虺颍思也恢v理氣,僅從巒頭就看出了虎歇坪是塊風(fēng)水寶地,并且在毛澤東出生前就預(yù)言韶山?jīng)_必生“為國之華,為邦之望”的大人物,使“人與地俱傳”,難道這不比那些講得玄乎其玄的理氣大師們更實在、更高明嗎?
實際上,面對那么多千奇百怪而又相互矛盾的理氣方法,我們永遠(yuǎn)也找不到唯一正確的方法。就算我們找到了正確的方法,實際操作起來也存在著諸多無法解決的難題。
一是來龍、過峽、水口、砂峰、路口、樓梯口、廁所、廚房等,都不是一個個精確的點位,而常常是不規(guī)則的一片,很多時候距觀測點還甚遠(yuǎn),咱們僅憑一雙肉眼又怎能瞅準(zhǔn)它們的中心點或最高點、最低點,做到分金不差一線呢?要知道,即使用現(xiàn)代最科學(xué)的儀器定位(激光定位),如果距離超過幾十米遠(yuǎn)的話,也有0.1~0.5度之間的誤差呢。何況,科學(xué)常識還告訴我們,地球的南北磁極平均每年移位緯度在0".3左右,即每年移動地面距離就達(dá)15米左右,咱們羅盤上的磁針根本就無法給出精確到分金的指向啊!
二是一般羅盤在質(zhì)量上都有著這樣或那樣的問題,其磁針指向幾乎都有誤差,最小的誤差也在0.5度左右,有的甚至超過2度,加之羅盤上層格的劃分也不是很精確,誤差就會更大,任誰也做不到分金不差一線。
三是下羅盤的觀測點,本來就有墳頭、墳前、墳地中心、房子中心、院子中心、門前屋檐滴水處等多種觀點,一錯則理氣全錯,就算這觀測點沒有選錯,那也無法保證羅盤所放置的觀測點,就正是陰宅陽基最精確的中心點。須知,很多房子的中心點還是一堵墻或一根柱子呢。何況陰宅還有內(nèi)外向的分別,誰能保證上面的分金線和下面棺木上的中心點一絲不差嗎?誰能保證墳前碑面的向與墳內(nèi)棺木或尸首的向是完全一致的嗎?這誰也無法保證吧?如此說來,豈不是家家都犯火坑,個個都犯空亡嗎?
事實上,什么七十二龍二百四十分金、六十四卦三百八十四爻,全都是不切實際的空談!看風(fēng)水還是要以巒頭為重,理氣為輕。巒頭吉,不合理氣也吉;巒頭兇,縱合理氣也兇。只有依據(jù)巒頭的好壞才能評斷出貴賤吉兇的屬性與程度,理氣只是在評斷巒頭吉兇應(yīng)期和類型上起到一定的輔助作用,而且也只限于二十四山這些大致方位。
——北京風(fēng)水師、風(fēng)水術(shù)數(shù)學(xué)傳人陳益峰整理
附:
陳益峰簡介陳益峰、建筑風(fēng)水學(xué)專家,風(fēng)水學(xué)傳人,精通楊公風(fēng)水、金鎖玉關(guān)、八宅風(fēng)水、玄空風(fēng)水、象術(shù)風(fēng)水等風(fēng)水技藝。
重慶石柱籍人,畢業(yè)于華中農(nóng)業(yè)大學(xué)古建造園專業(yè),獲碩士學(xué)位,師從著名古建造園專家裘鴻飛教授,先后在北京市古建園林設(shè)計研究院、清華大學(xué)建筑設(shè)計研究院從事建筑風(fēng)水研究工作。風(fēng)水理論和實踐經(jīng)驗豐富,多次在著名大學(xué)、地產(chǎn)集團(tuán)、銀行等單位做建筑風(fēng)水研究成果講座。從事建筑風(fēng)水研究15年,堪輿風(fēng)水項目4800余處。
1997年-2004年華中農(nóng)業(yè)大學(xué)古建系學(xué)習(xí),師從著名園林、建筑專家裘鴻菲教授,獲“古建筑學(xué)士、碩士學(xué)位”;
2007年–2011年北京市古建園林設(shè)計研究院第三所 從事古建造園風(fēng)水研究工作
2011年- 2012年 清華大學(xué)建筑設(shè)計研究院 安地建筑研究所從事建筑風(fēng)水研究工作。