(一)
有天地,然后萬(wàn)物生焉。①盈天地之間者唯萬(wàn)物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。②物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。③物穉不可不養(yǎng)也,故受之以需。需者,飲食之道也。④飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師,師者,眾也。⑤眾必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。⑥物畜然后有禮,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者,通也。⑦物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。⑧與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。⑨有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。⑩以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。⑾有事而后可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然后可觀(guān),故受之以觀(guān)。⑿可觀(guān)而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。⒀致飾然后亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以復(fù)。⒁復(fù)則不妄矣,故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄,然后可畜,故受之以大畜。⒂物畜然后可養(yǎng),故受之以頤。頤者,養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過(guò)。⒃物不可以終過(guò),故受之以坎??舱?,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。⒄
注釋?zhuān)?/span>
①天地:此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生萬(wàn)物說(shuō)明乾坤為六十四卦之首的原因。萬(wàn)物:指自然界萬(wàn)物,此以“萬(wàn)物”說(shuō)明六十四卦,“二篇之策萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)之?dāng)?shù)”。
②盈:滿(mǎn)。受:繼,承繼。屯:卦名。屯本義從屮從一,屮即草,一為地,故有草木茁芽于地之義?!锻汀坟韵抡鹕峡玻矠橛?,震為雷,雷雨動(dòng)蕩,其氣充塞。故屯為“盈”。又震為乾剛坤柔始交,故屯為“物之始生”。
③蒙:卦名。蒙本義是冢上草木,有覆蓋之義。此通萌,鄭玄曰:“齊人謂萌為蒙”,即指幼小之貌。物之初生幼小是未開(kāi)著,故蒙為蒙昧。穉,一本作“稺”、“稚”。古三字通,有幼稚之義。
④需:卦名。通雩,本義指求雨之祭,引申為需求?!缎琛废虑峡?,坎為水,乾為天,云上于天,待時(shí)而落,故曰需有待、求雨之義。求雨為保豐年,而飲食有所依賴(lài),故需又為“飲食之道”。
⑤訟:卦名。《訟》上乾為天,下坎為水,天在上,水在下,天與水違行,故有爭(zhēng)訟之義。師:卦名。師為軍旅之名,古二千五百人為師,師有眾義。《師》下坎上坤,坤為眾,坎為眾?!秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》:“坎,勞也,水也,眾也?!惫蕩煘楸姟?/span>
⑥比:卦名。一指周代社會(huì)基層組織,五家為比,比有親密無(wú)間之義,《比》卦象是水在地上,有親比之義。畜:一本作“蓄”,有畜養(yǎng)之義。小畜,為卦名?!缎⌒蟆芬魂幬尻?yáng),有一陰畜養(yǎng)五陽(yáng)之義。陰為小,故曰小畜。
⑦履:卦名。履本指鞋,有踐履之義,《履》卦上乾為天,下兌為澤,天高在上,澤卑在下,上下尊卑分明,故履為禮?!盾髯印吩疲骸岸Y者,人之所履也。”帛《易》履皆作“禮”。禮,指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之后有“履者,禮也”。泰:卦名。帛《易》“泰”作“柰”?!短废虑侠?,乾陽(yáng)下降,坤陰上升,故有陰陽(yáng)交通之義,正如《彖》所言:“天地交而萬(wàn)物通也?!?/span>
⑧否:卦名。帛《易》“否”作“婦”,《否》與《泰》相反,《否》上乾為天,下坤為地,天地陰陽(yáng)不交通,故否有不通之義。如《彖》所言:“天地不交而萬(wàn)物不通也?!蓖耍贺悦?。人即仁。同人即同仁,《同人》下離上乾,乾為天,離為火,天陽(yáng)在上,離火炎上,故有志向相同之義。
⑨大有:卦名。古稱(chēng)豐年曰有,大豐年曰大有。《大有》一陰擁有五陽(yáng),大而富有,即《彖》所謂“柔得尊位,而上下應(yīng)之,曰大有”。陽(yáng)為大。謙:卦名。《謙》下艮上坤,艮山高而處地下,故有謙退之義。
⑩豫:卦名。豫本指象大,引申為娛樂(lè),《豫》下坤上震,坤為地,震為雷,雷出地奮,萬(wàn)物順性而動(dòng),故有喜樂(lè)之義。隨:卦名?!峨S》下震上兌,震為雷在下,兌為澤在上,雷藏于澤中,隨時(shí)休息,故有隨從之義。
⑾蠱:卦名。蠱字本義為器皿食物腐敗生蟲(chóng),有敗壞之義?!缎M》下巽上艮,艮為山,巽為風(fēng),風(fēng)落山,其木摧壞,故有敗壞之義。又艮為少男,巽為長(zhǎng)女,有女惑男之象,萬(wàn)事從惑而起,故以蠱為事,蠱為事,蓋假借“故”,非蠱字有“事”之訓(xùn)。王引之曰:“蠱之言,故也?!渡袝?shū)大傳》云:‘乃命五史。以書(shū)五帝之蠱事?!M事猶故事也?!?/span>
⑿臨:卦名。帛易《臨》卦作“林”,從爻畫(huà)看《臨》二剛臨四柔,“剛浸而長(zhǎng)”,故《臨》剛有長(zhǎng)大之義。觀(guān):卦名?!队^(guān)》與《臨》相反,《觀(guān)》二陽(yáng)在上,陽(yáng)為大,故“物大然后可觀(guān)”。
⒀噬嗑:卦名。噬嗑本義指嘴里有食物而咬合,《噬嗑》上下兩陽(yáng),中一陽(yáng)即是嘴里食物之象,此卦下震上離,離為電、震為雷、雷動(dòng)而威,電閃而明,雷電相合,故有“合”之義。茍:但?!顿S》:卦名。《賁》卦剛?cè)嵯噱e(cuò)而文飾,故賁有飾之義。
⒁剝:卦名。剝有剝落之義?!秳儭废吕ど萧?,艮為山,坤為地,山高反附于地故有剝落之義。又《剝》一陽(yáng)于五陰之上,故有五陰剝落一陽(yáng)之義。窮上反下:窮盡于上必復(fù)返于下。窮上,指《剝》一陽(yáng)居上而窮盡。反下,指《復(fù)》卦一陽(yáng)復(fù)一初爻。反,復(fù)?!稄?fù)》一陽(yáng)于五陰之下,有一陽(yáng)復(fù)返之義。
⒂復(fù)則不妄:案《系辭》“復(fù)以自知”。自知而不妄,不妄即不妄行?!稛o(wú)妄》下震上乾,乾為天,震為雷,天下有雷動(dòng),故為不妄動(dòng)。畜,本又作“蓄”,有積聚;蓄養(yǎng)之義?!洞笮蟆废虑萧?,艮為山,乾為天,天在山中,天至大,山靜止,山靜止畜養(yǎng)至大,故為大畜。
⒃頤:原指人兩腮?!额U》下震上艮,艮為止,震為動(dòng),上止下動(dòng)??谇恢?,從卦畫(huà)言《頤》上下二陽(yáng)中四陰,外實(shí)中虛。像口腔,食物由口而入以養(yǎng)生,故頤有“養(yǎng)”之義。大過(guò):指大的過(guò)失,《大過(guò)》下巽上兌,兌為澤,巽為木,澤滅木象故有過(guò),從爻畫(huà)看《大過(guò)》中四陽(yáng)上下兩陰,中間陽(yáng)盛,上下弱,即本末弱,故為大過(guò),陽(yáng)為大。
⒄陷:通險(xiǎn)?!犊病飞舷陆钥?,坎陽(yáng)陷于陰中故曰陷。麗:依附。《離》卦上下皆離,離陰依附于陽(yáng),故離為麗。
今譯:
有了天地,然后萬(wàn)物產(chǎn)生了。充滿(mǎn)天地之間的只有萬(wàn)物,故(《乾》《坤》后)繼之以《屯》。屯,盈滿(mǎn)。屯,萬(wàn)物開(kāi)始生長(zhǎng),萬(wàn)物生長(zhǎng)必然蒙昧幼小,所以繼之以《蒙》。蒙,蒙昧。(是指)萬(wàn)物幼稚。萬(wàn)物幼稚不可不養(yǎng)育。所以繼之以《需》。需,飲食之道。飲食必會(huì)發(fā)生爭(zhēng)訟,所以繼之以《訟》。爭(zhēng)訟必會(huì)將眾人激起,所以繼之以《師》。師,聚眾。人眾必有所親附,所以繼之以《比》。比,親附,親比必會(huì)有蓄養(yǎng),所以繼之以《小畜》。物既積蓄(眾人溫飽)然后禮儀產(chǎn)生,所以繼之以《履》。履禮而泰和然后(民)安,所以繼之以《泰》。泰,亨通。萬(wàn)物不會(huì)永遠(yuǎn)亨通,所以繼之以《否》,萬(wàn)物不會(huì)永遠(yuǎn)閉塞,所以繼之以《同人》。與人同志,萬(wàn)物歸順,所以繼之以《大有》。擁有大(富)而不可滿(mǎn)盈,所以繼之以《謙》。有大(富)而能謙讓必定安樂(lè),所以繼之以《豫》。安樂(lè)必定要有人隨從,所以繼之以《隨》。以喜東隨從他人者必定發(fā)生事端,所以繼之以《蠱》。蠱,事端,事端(經(jīng)治)后(功業(yè))可以盛大,所以繼之以《臨》。臨,盛大,物盛大然后才能仰觀(guān),所以繼之以《觀(guān)》??裳鲇^(guān)必有所合,所以繼之以《噬嗑》。嗑,相合。萬(wàn)物不可以只合而已,所以繼之以《賁》。賁,文飾。致力于文飾然后亨通則會(huì)窮盡,所以繼之以《剝》。剝,剝落。萬(wàn)物不會(huì)永遠(yuǎn)極盡剝落。上窮盡必復(fù)返于下,所以繼之以《復(fù)》。復(fù)返則不會(huì)妄行,所以繼之以《大畜》。萬(wàn)物有了積蓄然后可以養(yǎng)育,所以繼之以《頤》。頤,養(yǎng)育。不養(yǎng)育則不可有所作為,所以繼之以《大過(guò)》。萬(wàn)物不會(huì)永久過(guò)極,所以繼之以《坎》??玻蓦U(xiǎn)。陷險(xiǎn)必定要有所依附,所以繼之以《離》。離,依附。