象上⁽¹⁾之三

澤中有雷，隨。君了以嚮晦入宴息?！肮儆杏濉?，從正“吉”也?！俺鲩T(mén)交有功”，不失也。“系小子”，弗兼與也?！跋嫡煞颉?，志舍下也?！半S有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，“明”功也?！版谟诩渭?，位正中也。“拘系之”，上窮也。^①山一有風(fēng)，蠱。君子以振民育德，“干父之蠱”，意承“考”也?！案赡钢M”，得中道也?！案筛钢M”，“終無(wú)咎”也。“裕父之蠱”，往未得也?！案筛赣米u(yù)”，承以德也?！安皇峦鹾睢保究蓜t也。^②澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。“咸臨貞吉”，志行正也?！跋膛R吉無(wú)不利”，未順命也?！案逝R”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，“咎”不長(zhǎng)也?！爸僚R無(wú)咎”，位當(dāng)也?！按缶恕?，行中之謂也?！岸嘏R”之“吉”，志在內(nèi)也。^③風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教?！俺趿^”，“小人”道也?！案Q觀女貞”，亦可丑也?！坝^我生進(jìn)退”，未失道也?！坝^國(guó)之光”，尚“賓”也?！坝^我生”，觀民也?！坝^其生”，志未平也。^④電雷，噬嗑。先王以明罰勑法?！皩招缰骸?，不行也?！笆赡w滅鼻”，乘剛也。“遇毒”，位不當(dāng)也。“利艱貞吉”，未光也?！柏憛枱o(wú)咎”，得當(dāng)也。“何校滅耳”，聰不明也。^⑤山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。“舍車(chē)而徒”，義弗乘也?！百S其須”，與上興也。“永貞”之“吉”，終莫之陵也?！傲摹?，當(dāng)位疑也?！胺丝芑殒拧?，終無(wú)尤也?！傲濉敝凹?，有喜也?！鞍踪S無(wú)咎”，上得志也。^⑥山附于地，剝。上以厚下安宅?！皠兇惨宰恪?，以滅下也?！皠兇惨员妗?，未有與也。“剝之無(wú)咎”，失上下也?！皠兇惨阅w”，切近災(zāi)也?！耙詫m人寵”，終無(wú)尤也?！熬拥幂洝?，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。^⑦雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方?！安贿h(yuǎn)”之“復(fù)”，以修身也?！靶輳?fù)”之“吉”，以下仁也?！邦l復(fù)”之“厲”，義“無(wú)咎”也。“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。“敦復(fù)無(wú)悔”，中以自考也。“迷復(fù)”之“兇”，反君道也。^⑧

注釋?zhuān)?/span>

    ①此釋《隨》卦卦爻之象。澤中有雷：《隨〉下震上兌，兌為澤，震為雷，澤上雷下，故“澤中有雷”。嚮晦入宴息：天將黑而臥寢休息。嚮，一本作“向”、“鄉(xiāng)”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺臥休息。官有渝：館舍有變。官，通館。從正吉：初九從上而來(lái)，以陽(yáng)居陽(yáng)而得正，故“從正吉”。出門(mén)交有功：出門(mén)交遇而有功效。交，交遇。不失：初陰到上而不失正道。筆者認(rèn)為“從正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“剛來(lái)而下柔”釋之。系小子：捆綁小孩。系，捆綁。弗兼與：初九陽(yáng)剛在下為“小子”，九五在上為“丈夫”，六二依從初九“小子”則會(huì)失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。與，并、偕。系丈夫：捆綁成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇稱(chēng)丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍棄下之初九。隨有獲：隨從別人而有所獲。其義兇：九四因處多懼之地，且失正故其義有兇。有孚在道：有誠(chéng)信合乎正道。明功：明示功效。孚于嘉：有誠(chéng)信于善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘系之：遭到囚禁。上窮：上六處卦之極，乘剛無(wú)應(yīng)，故“上窮”。

    ②此釋《蠱》卦卦爻之象。山下有風(fēng)：《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風(fēng)。振民育德：振濟(jì)民眾而培育道德，以增其感召力。此正與《象》釋《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。干父之蠱：匡正父之過(guò)失。干，匡正。即《文言》釋《乾》所謂“貞固足以干事”之“干”。意承考：初六其意在順其父。初六為陰爻，故稱(chēng)“承”。考，古稱(chēng)父為考。得中道：九二居《蠱》內(nèi)卦之中，故曰得中道。終無(wú)咎：九三處下體之終，故曰終，九三得正位，故無(wú)咎。裕：寬容。往未得：六四為陰爻，故對(duì)父之蠱寬容，而未得其效。干父用譽(yù)：經(jīng)文原為：“干父之蠱用譽(yù)”，其意為：用榮譽(yù)匡正父之蠱事。承以德：順承以德正之。六五為陰爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不為王侯做事。事，事奉。志可則：上九陽(yáng)剛居卦之上，故其清高之志，可以效法。則，效法。

    ③此釋《臨》卦卦爻之象。澤上有地：《臨》下兌上坤，坤為地，兌為澤。教思無(wú)窮：教化思恤民眾無(wú)盡。教，教化?！断蟆丰尅秲丁罚骸熬右耘笥阎v習(xí)”，《臨》卦內(nèi)卦為兌，故“教思無(wú)窮”。容：寬容。咸臨：以感化之心臨民。咸，感。臨，本義為從高視下，引申為進(jìn)、治，大之義。志行正：初九得正位，應(yīng)六四，陽(yáng)處下有上升之勢(shì)，故其志行正道。未順命：《臨》之時(shí)陽(yáng)剛當(dāng)居五，今陽(yáng)剛居二，且失位，故未能順從天命。甘臨：用甘言臨民，甘，甜言蜜語(yǔ)。位不當(dāng)：六三陰居陽(yáng)位而不中，故“位不當(dāng)”。既：巳。咎不長(zhǎng)：其咎不會(huì)長(zhǎng)久。至臨：至下臨民。位當(dāng)：六四以陰居陰。大君之宜：大君處事得當(dāng)。宜，得當(dāng)。行中之謂：六五以陰居中，故有行中之說(shuō)。謂，說(shuō)。敦臨：以敦厚臨民。志在內(nèi)：陰以陽(yáng)為主。上六窮極，其志在內(nèi)卦二陽(yáng)，二陽(yáng)升，上六可得主，故其志在內(nèi)。

    ④此釋《觀》卦卦爻之象。風(fēng)行地上：《觀》下坤上巽，巽為風(fēng)在上，坤為地在下，故“風(fēng)行地上”。省方：巡狩省察四方之事，觀民設(shè)教：觀示民情而設(shè)立政教。童觀：像兒童一樣觀看。小人道：陰為小人。初六以陰居下而失位。觀視不明，故曰“小人道”。窺觀：由門(mén)縫向外偷看。亦可丑：六二之陰雖然得位居中，上應(yīng)九五，窺視朝美，但不能大觀故稱(chēng)亦可為丑辱。觀我生：觀察自己庶民。生，指民。未失道：六三雖處上下體之間，進(jìn)退不定，但上可以觀示九五，故未失觀道。觀國(guó)之光：觀察一國(guó)風(fēng)俗民情。尚賓：六四之臣得正位，上順從九五之君，適合用賓禮事奉君王。尚，上，此指九五，觀民：是釋“觀我生”。九五陽(yáng)剛中正居尊位，以觀示下四陰，下四陰為民，故曰“觀民”。觀其生：觀示他國(guó)民眾。志未平：上九以陽(yáng)居卦之極，且失位。故其志未能平和。

    ⑤此釋《噬嗑》卦卦爻之象。雷電：《噬嗑》下震上離，震為雷，離為電，朱熹、項(xiàng)安世等人改為“電雷”，案熹平石經(jīng)本作“電雷”，又按《象》之慣例，稱(chēng)卦象皆由上而下，如“云雷，屯”，“雷風(fēng)，恒”，“風(fēng)雷，益”等。故此改動(dòng)有道理。若依“雷電”，很易與《豐》卦卦象混淆。明罰勑法：清明刑罰，修整法律。勑，又作“勒”“敕”、“飭”。勒，西漢皆作“敕”，東漢始作“勒”。案李富孫《易經(jīng)異文釋》考證，勒、勑、敕，飭四者皆通。先儒多訓(xùn)“勑”為正、為理。屨校滅趾：刑具遮沒(méi)了腳趾。屨，即履，此指加在足上。校，古代木制刑具的通稱(chēng)。滅，遮沒(méi)。不行：初九以陽(yáng)居下，本當(dāng)行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬膚滅鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。膚，肉。一般指柔軟、肥美之肉。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽(yáng)剛。遇毒：指中毒。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)，不中不正，故“位不當(dāng)”。利艱：利于艱難。未光：九四以剛明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通廣。貞厲：守正則有危厲。得當(dāng)：六五居剛?cè)?，而又居中，故噬嗑時(shí)得當(dāng)。何校滅耳：脖子上所帶的枷遮沒(méi)了耳朵。何，荷。聰不明：上九雖處上體離明但因居卦之極而失位，故曰耳聽(tīng)不明。

    ⑥此釋《賁》卦卦爻之象。山下有火：《賁》卦下離上艮，艮為山，離為火，山下有火照，有文飾之義，故為《賁》象。明庶政：明察繁多政事。庶，眾。無(wú)敢折獄：古人稱(chēng)判決訟事曰折獄。此指不敢輕易判斷訟事，舍車(chē)而徒：放棄車(chē)而徒步行。徒，徒步。義弗乘：弗，不。初九居下，雖與二比鄰，但其位下賤，故此爻辭義為不乘車(chē)。賁其須：修飾毛須。須，指面毛與胡須。與上興：六二與九三皆得位無(wú)應(yīng)，故六二之陰上承順九三則可興起。與，猶親，從。終莫之陵：九三雖陷于二陰之中，但因以陽(yáng)居陽(yáng)位而得正，故最終未遭到凌侮。陵，悔。當(dāng)位疑：六四當(dāng)位，但因乘九三之陽(yáng)故可疑。匪寇婚媾：不是盜寇而是求婚的。匪，非。終無(wú)尤：最終無(wú)怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是釋“吉”。白賁：以白色修飾。上得志：上九以陽(yáng)居上，下飾二陰而得志。

    ⑦此釋《剝》卦卦爻之象。山附于地：《剝》下坤上艮。艮為山，坤為地。山在地上，故曰“山附于地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子當(dāng)以厚施于下位（庶民）而安居。正如劉牧所言：“山以地為基，厚其地則山保其高。君以民為本，厚其下則君安于上?！保ā吨芤踪M(fèi)氏學(xué)》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剝床以足：剝蝕床先及床足。剝，剝落、剝蝕。以滅下：初六以陰柔居下，以象床足，故剝床“以滅下”。下，指床足。剝床以辨：剝蝕床干。辨，床干。未有與：六二陰柔雖中正，但未有與陽(yáng)剛比應(yīng)。陰陽(yáng)相得謂之“與”。與，猶親。失上下：六三上下四陰皆剝陽(yáng)，獨(dú)三應(yīng)上，故上下四陰相違背而失上下。剝床以膚：剝蝕床危及肌膚。膚，皮膚，此指身體。切近災(zāi)：六五近五，處多懼之地，而切近災(zāi)禍。以宮人寵：原文是“貫魚(yú)以宮人寵”，是說(shuō)受寵愛(ài)宮人如串魚(yú)。宮人，宮中嬪妾。終無(wú)尤：陽(yáng)衰之時(shí)，六五居中以柔順?lè)畛嘘?yáng)可得寵，故終無(wú)怨尤。輿：車(chē)。民所載：上九之陽(yáng)為下眾陰所載。上九陽(yáng)為君子，下眾陰為民?！秳儭坟韵聻槔?，五爻以下互體亦為坤，坤為眾，為載。剝廬：剝奪房屋。終不可用：若小人居上位，剝奪屋舍，故“終不可用”。

    ⑧此釋《復(fù)》卦卦爻之象。雷在地中：《復(fù)》下震上坤，震為雷在下，坤為地在上，故“雷在地中”。至日閉關(guān)：古俗至日（冬至、夏至）閉塞關(guān)口。冬至日陰之復(fù)，夏至日陽(yáng)之復(fù)，故二至日有復(fù)象。而依卦氣之說(shuō)?！稄?fù)》卦正當(dāng)“冬至”?！断蟆芳确Q(chēng)“至日閉關(guān)”，或許作《象》之際已有卦氣之說(shuō)。商旅不行，后不省方：商人旅客不行于道路，君王不省視四方之事，此是說(shuō)在《復(fù)》卦一陽(yáng)之微居下之時(shí)，上（君）下（商旅）安靜。如《白虎通·誅伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不舉事，閉關(guān)，商旅不行，何？此日陽(yáng)氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬(wàn)物也。”商，商人。資貨而行曰商。旅，旅客。行于途者曰旅。后，指君（詳見(jiàn)《彖》釋《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也?！辈贿h(yuǎn)之復(fù)：經(jīng)文原為“不遠(yuǎn)復(fù)”，是指失去不遠(yuǎn)即返回。以修身：初九一陽(yáng)始生于下，象知不善而復(fù)返，以此修身改過(guò)。即《系辭》所言：“復(fù)以自知?！毙輳?fù)：休止（失誤）而返復(fù)。以下仁：六二之陰上無(wú)陽(yáng)而下親附于初九之陽(yáng)。初陽(yáng)為仁?！段难浴贰霸浦L(zhǎng)也?！庇衷唬骸熬芋w仁以長(zhǎng)人。”故知元初為仁。頻復(fù)：頻繁地復(fù)返正道，其義無(wú)咎：六三過(guò)中失位，處下體震動(dòng)之極，故有危厲，但因能復(fù)返正道，故此爻爻辭之義為“無(wú)咎”。中行獨(dú)復(fù)：行道路正中，獨(dú)自復(fù)返。以從道：六四之陰處上體坤之下，得正應(yīng)初，故可用順從之道。坤為順從。敦復(fù)：敦促而復(fù)返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其過(guò)?？?，察。又說(shuō)為“成”，皆可通。迷復(fù)：迷途而復(fù)返。反君道：先儒有異議：（一）上六之陰居上，遠(yuǎn)離初爻之陽(yáng)，故上六與初九反道而行?！胺淳馈奔磁c初陽(yáng)之道反。（二）上六之陰窮極而將生陽(yáng)，故復(fù)返君道。君道即陽(yáng)道。觀其文義，當(dāng)以第二說(shuō)為勝，“反”當(dāng)釋為返，即《彖》“剛反”、《象》“困而反則”、《序卦》“窮上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。

今譯：

澤中有雷動(dòng)，《隨》卦之象。君子（效此）在晦冥之時(shí)，當(dāng)入內(nèi)臥寢而休息?！梆^舍有變動(dòng)”，從正道而得吉祥?！俺鲩T(mén)交遇而有功”，不失正道?！袄壭『ⅰ?，（丈夫與小孩）不能兼而有之?！袄壵煞颉保渲鞠蚴巧釛壪拢ǔ蹙牛??！半S從別人而有所獲”，其辭義有“兇”?！坝姓\(chéng)信而合乎正道”?！懊魇尽惫π?。“存誠(chéng)于善美之中則有吉”，其位正中?！霸獾角艚保狭涞栏F極。山下有風(fēng)，《蠱》卦之象。君子（效此）當(dāng)振濟(jì)民眾而培養(yǎng)德性（以增其感召力）?！翱镎钢^(guò)失”，其意在順承“父”意?！翱镎钢^(guò)失”需得中道?！翱镎钢^(guò)失”，最終“無(wú)咎”?！皩捜莞钢^(guò)失”，往而未能正其過(guò)失。“用榮譽(yù)來(lái)匡正父之過(guò)失”，需以德承受?！安粸橥鹾钭鍪隆?，其清高志向可以效法。澤上有地，《臨》卦之象。君子（效此）當(dāng)無(wú)窮地教化思念、寬容保護(hù)民眾?！耙愿谢呐R民守正則吉”，其志行正道?！耙愿谢呐R民則吉無(wú)所不利”，（陽(yáng)剛居二）未能聽(tīng)從天命?！坝酶恃耘R民”，是說(shuō)（六三）位不正當(dāng)?！耙阎硕鴳n之”，其“咎”不會(huì)長(zhǎng)久。“至下臨民則無(wú)咎”，其位正當(dāng)?！按缶幚硎碌卯?dāng)”，有行中道之說(shuō)。“以敦厚臨民而得吉”，志在內(nèi)卦（二陽(yáng)）。風(fēng)行在地上，《觀》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，觀示民情以設(shè)政教。“初六孩童般幼稚地觀看”，乃“小人”之道?！坝砷T(mén)縫偷看，女子守正”，亦可為丑辱?！坝^察自己庶民以定進(jìn)退政策”，未失觀道?！坝^察一國(guó)風(fēng)俗民情”，適合于用“賓”禮奉上?！坝^察自己的庶民”，觀示民眾?！坝^察它國(guó)民眾”，其志未能平和。電閃雷鳴，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罰正法律?！靶叹呒佑谧闵险跊](méi)了腳趾”，不能行走。“吃肉掩沒(méi)鼻子”，（六二陰柔）乘凌（初九）陽(yáng)剛。“中毒”，位不正當(dāng)?！袄谄D難中守正則有吉”，（陽(yáng)剛）未有廣大?！笆卣柖鵁o(wú)咎”適中而得當(dāng)。木枷遮沒(méi)了耳朵。耳朵聽(tīng)不清楚。山下有火照，《賁》卦之象。君子（效此）當(dāng)明察眾政，不敢輕易地判斷訟獄?！吧釛壾?chē)而徒步走”，其義為不乘車(chē)?！靶揎椕婷殹保幦幔纳隙d起?！坝肋h(yuǎn)守正”有“吉”，最終莫能遭受凌侮?！傲摹?，雖居正當(dāng)位而可疑。“不是強(qiáng)盜而是求婚的”，終無(wú)怨尤。“六五爻”有“吉慶”，乃有喜事。“用白色修飾無(wú)咎”，在上位而得志。山附著于地，《剝》卦之象。上位（君子）當(dāng)以厚施于下位（庶民）而安其居?！皠儨绱蚕绕渥恪保笢缙湎??！皠儨绱哺伞?，無(wú)（陽(yáng)）與之比應(yīng)?！皠兇矡o(wú)咎”，失去上下。“剝床已近皮膚”，切近災(zāi)禍。“以宮人而得寵”，終無(wú)尤過(guò)?！熬拥密?chē)輿”，眾民有所載?！靶∪藙儕Z房舍”，終不可用。雷動(dòng)在地中，《復(fù)》卦之象。先王（效此）在至日閉塞關(guān)口，商人旅客不得行走于途，君王不省視四方之事?！安贿h(yuǎn)就復(fù)返”，可以修正其身。“休止失誤而復(fù)返”，下順仁人?！邦l繁復(fù)返”有“危厲”，其義為“無(wú)咎”，“于道路正中而行獨(dú)自復(fù)歸”，可以順從其道?！岸卮?gòu)?fù)返而無(wú)悔”，居中處尊，自我成就善道?！懊酝径鴱?fù)返”有“兇”，乃復(fù)返君道。