彖下之三
漸之進(jìn)也,“女歸吉”也,進(jìn)得位,往有功也。進(jìn)以正,可以正邦也。其位剛得中也。止而巽,動(dòng)不窮也。①歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬(wàn)物不興。歸妹,人之終始也。說(shuō)以動(dòng),所以歸妹也?!罢鲀础?,位不當(dāng)也?!盁o(wú)攸利”,柔乘剛也。②豐,大也。明以動(dòng),故豐。“王假之”,尚大也?!拔饝n,宜日中”,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時(shí)消息,而況于人乎,況于鬼神乎?③旅,“小亨”,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以“小亨、旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉!④重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以“小亨,利用攸往,利見大人”。⑤兌,說(shuō)也。剛中而柔外,說(shuō)以“利貞”,是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民,民忘其勞。說(shuō)以犯難,民忘其死。說(shuō)之大,民勸矣哉!⑥渙,“亨”,剛來(lái)而不窮,柔得位乎外而上同。“王假有廟”,王乃在中也?!袄娲蟠ā?,乘木有功也。⑦節(jié),“亨”,剛?cè)岱侄鴦偟弥??!翱喙?jié)不可貞”,其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通。天地節(jié),而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。⑧中孚,柔在內(nèi)而剛得中,說(shuō)而巽,孚乃化邦也。“豚魚吉”,信及豚魚也?!袄娲蟠ā?,乘木舟虛也。中孚以“利貞”,乃應(yīng)乎天也。⑨小過(guò),小者過(guò)而亨也。過(guò)以“利貞”,與時(shí)行也,柔得中,是以“小事吉”也。剛失位而不中,是以“不可大事”也。有“飛鳥”之象焉,“飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉”,上逆而下順也。⑩既濟(jì),“亨”,小者亨也?!袄憽?,剛?cè)嵴划?dāng)也?!俺跫?,柔得中也。“終”止則“亂”,其道窮也。⑾未濟(jì),“亨”,柔得中也。“小狐汔濟(jì)”,未出中也?!板ζ湮?,無(wú)攸利”,不續(xù)終也。雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也⑿。
注釋:
①此釋《漸》卦卦名及卦辭之義。漸:漸進(jìn)。孔穎達(dá)曰:“漸者,不速之名也?!迸畾w吉:少女出嫁則有吉。依卦氣之說(shuō),《漸》為正月之卦,少女在正月(或春天)出嫁則有吉。案《詩(shī)·國(guó)風(fēng)·匏有苦葉》:“士如歸妻,迨冰未泮。”鄭注:“冰未散,正月中以前也?!薄栋谆⑼ǖ抡摗罚骸凹奕⒈卮舜赫?。春,天地交通,萬(wàn)物始聲,陰陽(yáng)交接之時(shí)也?!贝苏f(shuō)正與卦氣之說(shuō)符。進(jìn)得位:六四自下而上得位。往有功:因五位多功,六四承五陽(yáng)前往,必有功。進(jìn)以正:與“進(jìn)得位”之義相同。剛得中:九五陽(yáng)剛居中。止而巽:《漸》下艮上巽,艮為止。
②此釋《歸妹》卦卦名及卦辭之義。歸:嫁。婦人謂嫁曰歸。妹,少女。人之終始:歸者,為女之終;女歸男而生育,故為人之始。說(shuō)以動(dòng)?!稓w妹》下兌為說(shuō),上震為動(dòng)。所:案《經(jīng)傳釋詞》云:“所,猶可也?!闭鲀矗阂舱鲃t有兇。位不當(dāng):指《歸妹》中四爻皆失位,二四陽(yáng)居陰,三五是陰居陽(yáng)。柔乘剛:《歸妹》六三陰爻居九二陽(yáng)爻之上,六五陰爻居九四陽(yáng)爻之上。
③此釋《豐》卦卦名及卦辭之義。明以動(dòng):《豐》下離上震,離為明,震為動(dòng)。假:至。尚:尊崇。勿憂宜日中:不要憂慮,宜在中午進(jìn)行,日中,中午。宜照天下:是釋“日中”,中午日之光明普照天下?!敦S》內(nèi)卦為離,離為日,為明,故曰“宜照天下”。昃:傾斜。食:又作“蝕”,此指月虧蝕。天地盈虛:天之盈虛,顯系指日月變化;而地之盈虛,或指百果草木隨天時(shí)之變而隆枯。
④此釋《旅》卦卦名及卦辭之義。柔得中乎外:《旅》卦六五之柔居中而在外卦。順乎剛:六五居九四與上九兩陽(yáng)之間,故有順從陽(yáng)剛之義。止而麗乎明:《旅》卦下艮為止,上離為麗、為明。小亨:小事亨通。
⑤此釋《巽》卦卦名及卦辭之義。重巽:《巽》卦上下皆巽。巽,帛書《周易》六十四卦作“笄”。吳汝綸曰:“巽有踐義,《尚書》‘巽聯(lián)位’,《史記》‘巽’作‘踐’?!卑赶挛摹皠傎銜踔姓薄!断蟆分顿恪贰熬右陨昝惺隆眳鞘现f(shuō)極是。申:重復(fù)。命:王命。剛巽乎中正:九五陽(yáng)剛居中得正。巽,為入、為踐,此指居。柔皆順乎剛:《巽》初六、六四之柔皆順從九二、九三、九五上九之剛。柔,指初六、六四。剛,指二、三、五、上。
⑥此釋《兌》卦卦名及卦辭之義。說(shuō):說(shuō)服,勸說(shuō)。又通悅。剛中而柔外:《兌》卦二五陽(yáng)爻居中,故曰“剛中“。三上兩陰爻分居內(nèi)外兩卦之上,故曰”柔外“。說(shuō)以先民:教導(dǎo)民于其先。犯難:冒險(xiǎn),遭難。
⑦此釋《渙》卦卦名及卦辭之義。渙,屈萬(wàn)里《讀易三種》疑“渙”當(dāng)作“煥”,筆者疑“渙”為喚,指古代祭祀大典中某種儀式,有呼喚之義。剛來(lái)而不窮:《渙》卦九二陽(yáng)剛自外卦而來(lái)居內(nèi)卦而不困窮于下。柔得位乎外:《渙》卦六四陰爻居陰位而處外卦。上同:六四與九五同處巽體。上,指九五。假:至。王乃在中:是釋“王假有廟”。其意是大王在廟中,九五居中,故曰“王乃在中”。乘木有功:《渙》下坎為水,上巽為木。水上有木,舟楫之象,故木船而涉不川有功效。
⑧此釋《節(jié)》卦卦名及卦辭之義。剛?cè)岱郑骸豆?jié)》卦剛?cè)嵯嚅g分居內(nèi)外。剛得中:《節(jié)》二五陽(yáng)剛皆居中。苦節(jié):《周易古經(jīng)白話解》案帛書《易經(jīng)》釋為“枯節(jié)”。案《節(jié)》卦六四“安節(jié)”九五“甘節(jié)”對(duì)文看,還當(dāng)以今本釋之為勝,即指節(jié)制至極心苦。說(shuō)以行險(xiǎn):《節(jié)》下兌上坎,兌為說(shuō),坎為險(xiǎn)。當(dāng)位以節(jié):《節(jié)》九五陽(yáng)居陽(yáng)位而節(jié)于上。中正以通:九五居中得正故曰中正,九五處上坎,坎為通。制:法禁。
⑨此釋《中孚》卦卦名及卦辭之義。柔在內(nèi)而剛得中:《中孚》六三、六四二陰爻在一卦之內(nèi),故曰“柔在內(nèi)”。九二、九五陽(yáng)爻分居內(nèi)外卦之中,故曰“剛得中”。說(shuō)而巽:《中孚》下兌上巽,兌為說(shuō),孚乃化邦:誠(chéng)孚發(fā)于內(nèi),邦國(guó)化于外。孚,本指卵孚,后引申為信。朱駿聲曰:“孚,卵孚也。從爪從子。鳥袌恒以爪反復(fù)其卵。鳥之孚卵,皆如期而不失。故轉(zhuǎn)訓(xùn)為信。”(《六十四卦經(jīng)解》)豚魚吉:用豚及魚祭祀則吉。豚,小豬。信及豚魚:信得于以豚魚祭祀。乘木舟虛:《中孚》上巽為木,下兌為澤,木在澤水之上,乘木舟之象。從六爻看,《中孚》上下為陽(yáng)爻,故實(shí),中間為陰爻故虛,外實(shí)中虛,故有舟虛之象。
⑩此釋《小過(guò)》卦卦名及卦辭之義。小者過(guò)而“亨”:陽(yáng)大陰小,《小過(guò)》陰多陽(yáng)少,故陰小過(guò)多。又《小過(guò)》上下皆陰爻,有陰經(jīng)過(guò)陽(yáng)之義。即《序卦》所謂“有其誠(chéng)者必行之,故受之以小過(guò)”?!峨s卦》所謂:“小過(guò),過(guò)也?!币蛐∵^(guò)有經(jīng)過(guò)之義,故為“亨”。柔得中:《小過(guò)》二五陰爻居中位。剛失位而不中:《小過(guò)》九四以陽(yáng)居而失位,又不居中位?!跺琛酚谩叭岬弥小贬尅靶∈录保浴皠偸欢恢小贬尅安豢纱笫隆?,其解陰為小、陽(yáng)為大之義已至確。有飛鳥之象:《小過(guò)》中陽(yáng)剛,外陰柔,有飛鳥舒羽之象。許鯉躍曰:“凡物之走者,皆下動(dòng)而上止,惟鳥之飛者,則下止而上動(dòng)。故震動(dòng)象鳥翼之搏風(fēng),艮止象鳥足之企踵?!保ā吨芤踪M(fèi)氏學(xué)》引)可備為一說(shuō)。飛鳥遺之音:飛鳥過(guò)后,其叫聲仍在,遺:留。不宜上,宜下:適合于下,不宜于往上。上逆而下順:先儒多解,(一)《小過(guò)》上二陰乘二陽(yáng)爻故逆,下二陰爻承二陽(yáng)爻,故順。(二)上六五乘九四為逆,下六二承九二為順。(三)四五失位故上逆,二三得位,故下順。當(dāng)以第一說(shuō)為勝。
⑾此釋《既濟(jì)》卦卦名及卦辭之義。小者亨也:陰為小,《既濟(jì)》卦三陰爻得正皆在陽(yáng)爻之上,以示陰氣上升,故曰“小者亨也”。剛?cè)嵴划?dāng):《既濟(jì)》六爻三陰三陽(yáng)樣交而得正,故曰剛?cè)嵴?、三、五之?yáng)爻居陽(yáng)位,二、四、上之陰爻居陰位,故“位當(dāng)”。初吉:最初吉利。柔得中:《既濟(jì)》六二居內(nèi)卦之中?!敖K”止則“亂”:是釋卦辭“終亂”。既濟(jì)有止之義,《雜卦》:“既濟(jì),定也。”定,即止。《既濟(jì)》外卦為坎,坎為亂。
⑿此釋《未濟(jì)》卦卦名及卦辭之義。柔得中:六五之陰居外卦之中,小狐汔濟(jì):小狐貍幾乎渡過(guò)河。汔,帛《易》作“氣”,其義為“幾乎”。未出中:未出險(xiǎn)中?!段礉?jì)》九二居坎中,坎為水,為險(xiǎn)。濡其尾:(小狐貍)渡河沾濕了尾巴。濡,沾濕。不續(xù)終:不能延續(xù)到終結(jié)。不當(dāng)位:《未濟(jì)》六爻陰陽(yáng)皆失位。剛?cè)釕?yīng):《未濟(jì)》三陰三陽(yáng)皆相應(yīng)。
今譯:
漸為漸進(jìn),“少女出嫁吉利”,(六四)進(jìn)而得位,前往可立功業(yè)。進(jìn)用正道,可以正定邦國(guó)。(九五)之位為陽(yáng)剛得中。(內(nèi)卦艮)止而(外)巽順,進(jìn)而不陷入窮困,歸妹,是存在于天地間的大道義。天地(陰陽(yáng)之氣)不交,則萬(wàn)物就不會(huì)興盛。歸妹,又是人生的終結(jié)與開始。喜悅而動(dòng),所以歸妹?!俺稣饔袃础?,(中四爻)位置不正當(dāng)?!盁o(wú)所利”,陰柔乘凌陽(yáng)剛之上。豐,大。光明而動(dòng),故曰豐?!按笸跤H至”,崇尚盛大?!安灰獞n慮,適宜中午(進(jìn)行)”宜以(中午的太陽(yáng))普照天下。日過(guò)中午則體傾斜,月過(guò)(十五之)盈滿則虧蝕。天地之間的盈滿虧虛,都隨著時(shí)間或消或息地變化,更何況人呢?何況鬼神呢?旅,“不亨通”,(六五)陰柔居中于外卦,而順從(九四、上九)陽(yáng)剛,(內(nèi)卦艮)靜止而依附(外卦離之)光明,所以“小有亨通,旅中守正則吉”?!堵谩坟詴r(shí)的意義,太大啦!兩巽相重以申王命。(九五)陽(yáng)剛居中正之位而行其志。(初六、六四)陰柔皆順從陽(yáng)剛。所以“小享通,宜有所往,宜見有權(quán)勢(shì)的人”,兌,說(shuō)。(九二、九五)陽(yáng)剛居中而(六三、上六)陰柔在外,教化說(shuō)服才“宜于守正”,故能順從天道而應(yīng)和人心。(若)說(shuō)服民眾于先,民眾可以忘記勞苦。說(shuō)服民眾渡過(guò)難關(guān),民眾便會(huì)忘記死亡。說(shuō)服的力量太大啦!民眾是被勸服的呵!渙,“享通”,(九二)陽(yáng)剛來(lái)而不會(huì)窮困于下,(六四)陰柔得位于外卦,與上面(九五爻)同德。“大王至宗廟”,大王在廟中?!耙擞谏嬖酱蠛印?,(因?yàn)椋┏四敬婧佣泄?。?jié),“亨通”,陽(yáng)剛陰柔分居(上下),而(九二、九五)陽(yáng)剛得中?!翱嗫喙?jié)制不可以守正”,節(jié)制之道窮困。喜悅以行險(xiǎn)阻,(九五陽(yáng)剛)當(dāng)位而施以節(jié)制,(必)中正通達(dá)。天地(陰陽(yáng)之氣互相)節(jié)制,而四時(shí)的變化才形成。(圣人)以制度節(jié)制,不損傷財(cái)物,不妨害民眾。中孚,(六三、六四)陰柔在內(nèi)而(九二、九五)陽(yáng)剛居中,喜悅而遜順,其誠(chéng)才能感化邦國(guó)?!坝秘i和魚(祭祀)吉”,誠(chéng)信得之于用豬和魚(祭祀)?!耙擞谏嬖酱蠛印保笋{木舟中虛(行水)。中孚能“宜于守正”,才是順應(yīng)天道。小過(guò),(陰)小盛過(guò)而能“亨通”,過(guò)而“宜于守正”,是因符合于時(shí)而行動(dòng)。(六二、六五)陰柔居中,所以“小事吉利”。(九三、九四)陽(yáng)剛失位而不居于中,所以“不可做大事”。(《小過(guò)》)有“飛鳥”之象?!帮w鳥過(guò)后遺音猶在,不宜上而宜下,大吉”。(因?yàn)椋┩夏娑蛳马樅牵〖葷?jì),“亨通”,小事而能亨通?!袄谑卣保常╆?yáng)剛陰柔之位皆正當(dāng)。“起初吉利”,(六二)陰柔居中,“終”(若)停止則必“亂”。(事至既濟(jì),六爻皆已當(dāng)位)其道當(dāng)窮盡。未濟(jì),“亨通”,(六五)陰柔居中?!靶『倢⒁蛇^(guò)河”,未出坎水之中。(九二爻)“沾濕了尾巴,沒有什么不利的?!?,不能延續(xù)至終。(《未濟(jì)》六爻)雖然不當(dāng)位,而(六爻)陽(yáng)剛陰柔皆互相應(yīng)合。